BMC Team – Página 6 – Central de la Perla de Gran Precio

junio 28, 2021agosto 17, 2021

Thus May All Become My Sons

Book of Moses Essay #21

Moses 6:59, 66–68

With contribution by Jeffrey M. Bradshaw and Matthew L. Bowen

Significantly, the last verse of Moses 6 includes the words “and thus may all become my sons.”¹ This statement relating to the exaltation of Adam and Eve and all their posterity provides the doctrinal foundation for the account in the Book of Moses of Enoch’s adoption as a son of God, with a right to God’s throne.² At the end of Moses 7:3 we read: “and as I stood upon the mount, I beheld the heavens open, and I was clothed upon with glory.” In the next set of Essays, we will discuss Enoch’s transformation in more detail, including parallels with Jewish Enoch traditions. In this article, we will discuss how the “sonship” described in Moses 6:60 relates to the spiritual rebirth that is represented in ancient and modern temple ordinances.

Spiritual Rebirth within the Succession of Ordinances

Joseph Smith taught that “being born again comes by the Spirit of God through ordinances.”³ Indeed, as we progress through the prescribed series of saving ordinances we are repeatedly “reborn,” our nature transformed over and over, as we experience the cleansing justification of “the Spirit of Christ,”⁴ the symbolism of death and resurrection through baptism of water,⁵ the new life granted us when we receive the Gift of the Holy Ghost,⁶ the spiritual and physical “renew[al]”⁷ of the initiatory ordinances, and the unfolding stages of the drama of our existence in the endowment. Indeed, the endowment itself enacts our individual progress through multiple “rebirths”—from the spirit world to mortal life, and from thence to becoming the sons and daughters of Christ—and ultimately of the Father Himself, receiving all the blessings of the Firstborn⁸ as sons and daughters of God.⁹ According to the OT1 manuscript of Moses 6:59, the ordinances that prepare one for these blessings constitute “the mysteries of the kingdom of heaven.”¹⁰ Similarly, by the end of Moses 6, Adam had been not only born of water and of the Spirit, but also “born of God,” having entered His presence in the same manner described by Alma:¹¹

For because of the word which he has imparted unto me, behold, many have been born of God, and have tasted as I have tasted, and have seen eye to eye as I have seen; therefore they do know of these things of which I have spoken, as I do know; and the knowledge which I have is of God.

Elder Theodore M. Burton’s explanation offers a possible insight into the nature of the occurrence described in verse 68:¹²

Thus Adam was sealed a son of God by the priesthood, and this promise was taught among the fathers from that time forth as a glorious hope to men and women on the earth if they would listen and give heed to these promises

Relating this event to the sequence of ordinances and blessings that led up to it, Hyrum L. Andrus further explains:¹³ “To receive such communion, ordinarily one must be justified, sanctified, and sealed by the powers of the Gospel ‘unto eternal life.’”¹⁴ In other words, Moses 6:68 witnesses that Adam received such a sealing, something also referred to as “the more sure word of prophecy.”¹⁵

Changes in Name and Relationship That Accompany Changes in State

For each change of state that is meant to accompany one’s progression through the ordinances, the Father grants a corresponding change in name and relationship to Him. To paraphrase C. S. Lewis, “God turns tools into servants[, servants into friends,] and [friends] into sons.”¹⁶ Moses 6:67–68 makes it clear that to receive the fulness of the priesthood is to become, when divinely ratified, “a son of God” “after the order of him who was without beginning of days or end of years.”¹⁷ This is consistent with the royal rebirth formula of Psalm 2:7: “Thou art my Son; this day have I begotten thee.”

Figure 2. Minerva Teichert (1888–1976), King Benjamin’s Farewell Address, 1949–1951

In Mosiah 5:7, King Benjamin uses a temple setting and context to explain the same general concept: “And now, because of the covenant which ye have made ye shall be called the children of Christ, his sons, and his daughters; for behold, this day he hath spiritually begotten you; for ye say that your hearts are changed through faith on his name; therefore, ye are born of him and have become his sons and his daughters.” Significantly, King Benjamin not only goes on to say that those who keep the covenant will be “found at the right hand of God,”¹⁸—thus, in essence, receiving the name of their own king (importantly, the name Benjamin means “son of the right hand”)—but also that they were taking upon them, as royal sons and daughters, a title of the supreme “Son of the right hand,” namely “Christ.” In so doing, they were also to become, in likeness of Benjamin’s son, little Mosiahs (meaning “saviors”) and, in likeness of the Only Begotten Son of God, little messiahs (meaning “anointed ones”).¹⁹ Having thus qualified, the Father might then appropriately “seal” them “his.”²⁰ Elder David A. Bednar has explained: “Purifying and sealing by the Holy Spirit of Promise constitute the culminating steps in the process of being born again.”²¹ Those who are sanctified have “their garments washed white through the blood of the Lamb.”²² Note that the Hebrew word for washing clothes— kābas — is very similar in sound to a word for “lamb”— kebeś —suggesting a possible word play.

Identification of the High Priest with the Lord Himself

To further emphasize that those who enter into the “oath and covenant … [of] the priesthood”²³ do so in similitude of the Son of God, we note Margaret Barker’s description of how the concept of becoming a son of God relates both to ordinances in earthly temples and to actual ascents to the heavenly temple:²⁴

The high priests and kings of ancient Jerusalem entered the Holy of Holies and then emerged as messengers, angels of the Lord. They had been raised up, that is, resurrected; they were sons of God, that is, angels; and they were anointed ones, that is, messiahs. … Human beings could become angels, and then continue to live in the material world. This transformation did not just happen after physical death; it marked the passage from the life in the material world to the life of eternity.

Speaking of the figurative heavenly journey that was enacted in ancient temple ordinances, Matthew Bowen has argued elsewhere that both the king and the high priest, emerging from the Holy of Holies, were seen and worshiped as the symbolic equivalent of Yahweh, the Lord.²⁵ Consistent with this identification, Alma 13 specifically states that high priests were ordained “in a manner that thereby the people might know in what manner to look forward to [God’s] Son for redemption.”²⁶ Moreover, the reason the ancient ordinances of the high priesthood associated with the temple were given was so “that thereby the people might look forward on the Son of God … for a remission of their sins.”²⁷

Conclusions

In the words of John 3:5, being “born again”—or, rather, being “born from above” or “born of God”²⁸—is not a process that is completed when one is baptized by water and receives the gift of the Holy Ghost. Being ritually reborn requires receiving and keeping all the ordinances and covenants of the priesthood²⁹ “to the end.”³⁰ Being fully reborn in actuality happens only after traversing the heavenly veil “to know the only wise and true God, and Jesus Christ, whom he hath sent,”³¹ having both suffered in His likeness³² and also having been “lifted up” to “eternal life” and exaltation as He was. In other words, to qualify for eternal life, each of the Father’s children must be prepared to enter the kingdom of heaven as a son or daughter of God,³³ having first been born again by water and “by the Spirit of God through ordinances,”³⁴ and then, when sanctified, must be received personally by the Father—all this in similitude of their Redeemer, the Son of God,³⁵ their peerless, perfect prototype.³⁶ This is the essence of Enoch’s teaching in Moses 6:51–68, a revelation that preceded the introduction of the full temple endowment to the Saints in Nauvoo by more than a decade. This article is adapted from Bradshaw, Jeffrey M., and Matthew L. Bowen. “‘By the Blood Ye Are Sanctified’: The Symbolic, Salvific, Interrelated, Additive, Retrospective, and Anticipatory Nature of the Ordinances of Spiritual Rebirth in John 3 and Moses 6.” In Sacred Time, Sacred Space, and Sacred Meaning (Proceedings of the Third Interpreter Foundation Matthew B. Brown Memorial Conference, 5 November 2016), edited by Stephen D. Ricks and Jeffrey M. Bradshaw. The Temple on Mount Zion 4, 43–237. Orem and Salt Lake City, UT: The Interpreter Foundation and Eborn Books, 2020, pp. 43–54, 95, 99–101.

References

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Notes on Figures

Figure 1. Courtesy of Peter Nahum at The Leicester Galleries, http://www.leicestergalleries.com. Matthew 27:51, Mark 15:38. In this connection, Nibley writes (H. W. Nibley, Message (2005), p. 444; cf. J. E. Seaich, Ancient Texts 1995, pp. 870–875; J. E. Seaich, Ancient Texts 1983, pp. 56–57):

The Gospel of Philip depicts the rending of the veil not as the abolition of the temple ordinances, as the church fathers fondly supposed, but of the opening of those ordinances to all the righteous of Israel, “in order that we might enter into … the truth of it.” “The priesthood can still go within the veil with the high priest (i.e., the Lord).” We are allowed to see what is behind the veil, and “we enter into it in our weakness, through signs and tokens which the world despises” (see W. W. Isenberg, Philip, 85:1–20, p. 159).

Figure 2. Courtesy of Brigham Young University Museum of Art. Appears in J. W. Welch et al., Book of Mormon Paintings, p. 85. © Brigham Young University Museum of Art. Permission granted with the kind assistance of Clyda Ludlow and Trevor Weight, MOA Registration Department. Figure 3. http://www.templeinstitute. org/beged/priestly_garments-2.htm (accessed November 19, 2016). No known copyright restrictions. This work may be in the public domain in the United States.

Footnotes

¹ Cf. John 1:12–13; Romans 8:14–21; D&C 39:4.

² See Moses 7:59. Compare P. S. Alexander, 3 Enoch, 10:1, 3, pp. 263–64.

³ J. Smith, Jr., Words, Willard Richards Pocket Companion, Before 8 August 1839 (1), p. 23. Cf. J. Smith, Jr., Teachings, 2 July 1839, p. 162. See also D&C 84:19–25; JST Exodus 34:1–2.

⁴D&C 20:37.

⁵ See Romans 6:4–6; J. Smith, Jr. et al., Journals, 1843–1844, 9 July 1843, p. 56. Cf. J. Smith, Jr., Teachings, 9 July 1843, p. 314.

⁶ Acts 8:15, 19; 2 Nephi 31:13; 32:5; 3 Nephi 28:18; 4 Nephi 1:1; D&C 25:8; 84:74; Moses 8:24.

⁷ D&C 20:37.

⁸ Truman G. Madsen explains (T. G. Madsen, Foundations, pp. 2, 5–6):

You have all been born as spirit children, and as such have a divine nature. You have now been born of mortal parents, and have been privileged, then, with a body, which is a step forward in your progression, not a step back. … We are … to proceed to watch and pray, that it may be developed into the very likeness of our spirits, which are divine, and ultimately, then, to become, as it were, a product of another birth, which is the birth we call Jesus, who becomes, in the process of ordinances, our father. That’s a proper use of the word “father” for Jesus, for He says in [D&C] 93:22, “all those who are begotten through me (through the ordinances) are partakers of the glory of the same (meaning His role as first-born), and are the Church of the Firstborn.” Imagine. He has sacrificed for us in order that we can inherit what He alone could have claimed to be, the first-born. He’s saying, “It will be as if you were [the Firstborn]; all of the blessings and powers that have been bestowed upon Me are now transmitted to you, if you are willing to come to Me.” They are “begotten through me” and are “partakers of the glory of the same.” … [T]here will be another birth ahead of us, and that’s called the resurrection. And then the promise that we can be like Him will be literal and complete.

⁹ See Moses 6:68.

¹⁰ S. H. Faulring et al., Original Manuscripts, OT1 Page 14 (Moses 6:52–64), p. 102. For more on this, see J. M. Bradshaw et al., God’s Image 2, Commentary Moses 6:59-a, p. 79 and J. M. Bradshaw, Temple Themes in the Oath, pp. 97–98.

¹¹ Alma 36:26; cf. Mosiah 27:28. By way of contrast, 1 John 3:9 and 5:1 seem to use the term “born of God” with a more general meaning. Alma described the experience of being “born of God” in terms that emphasize the personal nature of the encounter that accompanies this experience. After telling of his vision of “God sitting upon his throne” and his subsequent missionary labors (Alma 36:22–24), he testifies that “many have been born of God, and have tasted [of exceeding joy] as I have tasted, and have seen [God] eye to eye as I have seen; therefore they do know of these things of which I have spoken, as I do know; and the knowledge which I have is of God” (Alma 36:26; cf. Mosiah 27:28; D&C 84:22). Describing the knowledge that can be had only through keeping every ordinance of the Melchizedek priesthood, which ordinances hold “the key of the mysteries of the kingdom, even the key of the knowledge of God” (D&C 84:19), Joseph Smith taught: “No one can truly say he knows God until he has handled something, and this can only be in the holiest of holies” (J. Smith, Jr., Documentary History, 1 May 1842, 4:608. Cf. J. Smith, Jr. et al., Journals, 1841-1843, 1 May 1842, p. 53. See also J. Smith, Jr., Documentary History, Charge to the Twelve by Oliver Cowdery, February 1835, 2:195–196, 198; B. R. McConkie, New Witness, p. 492; B. R. McConkie, Promised Messiah, pp. 582–584, 594–595; Luke 24:39; John 20:19–29; 3 Nephi 11:14–15).

¹² T. M. Burton, Work of Elijah, p. 532.

¹³ H. L. Andrus, Joseph Smith, p. 122.

¹⁴ D&C 131:5.

¹⁵ D&C 131:5. See also 2 Peter 1:19. For a detailed analysis and commentary on Joseph Smith’s 21 May 1843 discourse on 2 Peter 1 where he discusses the “more sure word of prophecy,” see J. M. Bradshaw, Now That We Have the Words.

¹⁶ C. S. Lewis, Screwtape, Preface [1961 edition], p. 9. The original statement reads: “God turns tools into servants and servants into sons, so that they may be at last reunited to Him in the perfect freedom of a love offered from the height of the utter individualities which he has liberated them to be.” For more on this topic, see J. M. Bradshaw, Temple Themes in the Oath, pp. 75–79. Note that within modern revelation, the highest order of the priesthood is known by different names. For example, in the Doctrine and Covenants we read about “they who are priests and kings, who have received of his fulness, and of his glory” (D&C 76:56). They are described in relation to variously named orders as being “after the order of Melchizedek, which was after the order of Enoch, which was [ultimately] after the order of the Only Begotten Son” (D&C 76:57. Compare B. Young, 26 June 1874, p. 113).

¹⁷ See also J. M. Bradshaw, Temple Themes in the Oath, pp. 53–65; B. R. McConkie, Mortal Messiah, 1:229; B. R. McConkie, Ten Blessings, p. 33.

¹⁸ Mosiah 5:9.

¹⁹ See M. L. Bowen, Onomastic Wordplay, p. 269; J. W. Welch, What Was a ‘Mosiah’?.

²⁰ Mosiah 5:15; Alma 34:35.

²¹ D. A. Bednar, Ye Must Be Born Again, p. 22.

²² Alma 13:11. See also Exodus 19:10, 14; Ether 13:11; Revelation 7:14. For more on this subject, see N. B. Reynolds, Understanding Christian Baptism, pp. 14–16.

²³ D&C 84:39.

²⁴ M. Barker, Christmas, pp. 5, 12. Compare W. J. Hamblin, Sôd of YHWH, pp. 147, 151.

²⁵ M. L. Bowen, They Came, pp. 72–73:

How closely [was] the dynastic son of 2 Samuel 7 (Solomon), who became Yahweh’s own “son” (v. 4), … identified with Yahweh himself[?] Margaret Barker has observed how in the Chronicler’s account of Solomon’s enthronement the people “worship Yahweh and the king” (1 Chronicles 29:20) and how Solomon “was enthroned upon the throne of Yahweh” (1 Chronicles 29:23; translations mine). Barker proposes that on this occasion the king was Yahweh (the Lord). Conceptual support for this can be seen in Psalms 45 and 72 and the royal, theophanic appearance of Simon the High Priest in Ben Sira 50:1–21[, which is reminiscent of 3 Nephi 11–19; 17:9–10; and Hebrews 1:5; 5:1–10; 7:1–28; 9:1–28]. This would explain how the earliest Christians were prepared to think of Jesus as being both Yahweh their God and the Davidic king.

²⁶ Alma 13:2.

²⁷ Alma 13:16. Some Latter-day Saint scholars have conjectured narrative portions of temple liturgy in former times may have been derived in part from an ancient text somewhat like the Book of Moses (J. M. Bradshaw, LDS Book of Enoch; D. Calabro, Joseph Smith and the Architecture; M. J. Johnson, The lost prologue: Moses chapter one and the Joseph Smith Translation of the Bible as ancient text). The second half of Alma 12, which opens with a question about the resurrection of the dead and a reference to the “mysteries of God” (Alma 12:8–9), segues to the story of Adam and Eve’s transgression in the Garden of Eden (cf. Moses 3–4), the plan of redemption as revealed by angels to them (Alma 12:28–35; cf. Moses 5:5–8, 58), and the ordinances of the high priesthood after the order of the son of God (Alma 13:1–20; cf. Moses 5:59; 6:59, 66–68). A careful study of the relationship between the Book of Moses and Alma 12–13 is overdue.

²⁸ 1 John 3:9; 5:1; Mosiah 27:28; Alma 36:26. For a detailed discussion of Jesus’ nighttime discussion with Nicodemus in John 3 that is consistent with this interpretation, see J. M. Bradshaw et al., By the Blood Ye Are Sanctified (TMZ 4), pp. 43–54.

²⁹ Joseph Smith taught that to qualify for eternal life, each of God’s children must be born again into the kingdom of heaven as a son or daughter of God (Moses 5:7) through the atonement of Christ, and “by keeping all the ordinances of the house of the Lord” (J. Smith, Jr., Words, 11 June 1843, Wilford Woodruff Journal, p. 213. Compare J. Smith, Jr., Teachings, 11 June 1843, p. 308; J. Smith, Jr. et al., Journals, 1843-1844, 11 June 1843, p. 32. See also J. W. Welch, Sermon, pp. 77–78). Andrew F. Ehat and Lyndon W. Cook note (in J. Smith, Jr., Words, p. 286 n. 25):

Undoubtedly the Church historians decided to amplify this statement based on D&C 124:28, and their knowledge of the Prophet’s teachings on temple ordinances: “If a man gets a fullness of the priesthood of God he has to get it in the same way that Jesus Christ obtained it, and that was by keeping all the commandments and obeying all the ordinances of the house of the Lord” (J. Smith, Jr., Teachings, 11 June 1843, p. 308; changed words italicized). The essence of the Church historians’ amplification, which is confirmed by the Franklin D. Richards report, is additionally supported in the following statement of Brigham Young in the Nauvoo Temple which includes the Prophet’s teachings on the highest ordinances of the Temple:
Those who come in here and have received their washing & anointing will [later] be ordained Kings & Priests, and will then have received the fullness of the Priesthood, all that can be given on earth. For Brother Joseph said he had given us all that could be given to man on the earth (Heber C. Kimball Journal kept by William Clayton, 26 December 1845, Church Archives).

Matthew 10:22; 24:13; Mark 13:13; Romans 6:22; 1 Corinthians 1:8; Hebrews 3:6, 14; 6:11; James 5:11; 1 Peter 1:13; Revelation 2:26; 1 Nephi 13:37; 22:31; 2 Nephi 9:24; 31:16, 20; 33:4, 9; Omni 1:26; Mosiah 2:41; 26:23; Alma 12:27; 27:27; 32:13, 15; 38:2; 3 Nephi 15:9; 27:6; 27:11, 16, 17, 19; Mormon 9:29; Moroni 3:3; 6:3; 8:3, 26; D&C 10:4; 14:7; 18:22; 20:25, 29, 37; 31:13; 53:7; 66:12; 75:11, 13, 14; 76:5; 81:6; 100:12; 105:41; 121:32. The many scriptures cited above, which implicitly define “the end” as the end of probation or the time of judgment, can be contrasted with a smaller set of scriptures Mosiah 4:6, 30; 5:8; Alma 34:33; 41:6 which instead describe this end more generally as the end of mortal life.

³⁰ Matthew 10:22; 24:13; Mark 13:13; Romans 6:22; 1 Corinthians 1:8; Hebrews 3:6, 14; 6:11; James 5:11; 1 Peter 1:13; Revelation 2:26; 1 Nephi 13:37; 22:31; 2 Nephi 9:24; 31:16, 20; 33:4, 9; Omni 1:26; Mosiah 2:41; 26:23; Alma 12:27; 27:27; 32:13, 15; 38:2; 3 Nephi 15:9; 27:6; 27:11, 16, 17, 19; Mormon 9:29; Moroni 3:3; 6:3; 8:3, 26; D&C 10:4; 14:7; 18:22; 20:25, 29, 37; 31:13; 53:7; 66:12; 75:11, 13, 14; 76:5; 81:6; 100:12; 105:41; 121:32. The many scriptures cited above, which implicitly define “the end” as the end of probation or the time of judgment, can be contrasted with a smaller set of scriptures Mosiah 4:6, 30; 5:8; Alma 34:33; 41:6 which instead describe this end more generally as the end of mortal life.

³¹ D&C 132:24. Cf. John 17:3.

³² E.g., Matthew 10:38; 16:24; Mark 8:34; 10:21; Luke 9:23; 14:27; Acts 5:41; 9:16; Romans 8:17; Philippians 4:12; 2 Timothy 2:12; 3:12; Jacob 1:8; 3 Nephi 12:30; D&C 23:6; 56:2; 101:35; 112:14. Nevertheless, the followers of Christ are not called to endure the suffering for sin that has already been borne by Jesus Christ (D&C 19:16), though they are sometimes required to suffer “anguish of soul because of the wickedness of the people” (Alma 8:14). The mourning of the righteous for sin should be contrasted with the mourning of the wicked (Matthew 24:30; Luke 6:25; D&C 45:49; 87:6; 97:21; Revelation 18:11). The “sorrowing of the damned” is attributed by Mormon to their realization that “the Lord would not always suffer them to take happiness in sin” (Mormon 2:13).

³³ Mosiah 5:7. See also Psalm 2:7; 110:4; John 1:12–13; Romans 8:19; Ephesians 4:13; Hebrews 7:3; 1 John 3:1–3; 3 Nephi 9:17; Moroni 7:48; D&C 128:23; Moses 6:22, 68; 7:1; 8:13.

³⁴ J. Smith, Jr., Words, Willard Richards Pocket Companion, Before 8 August 1839 (1), p. 12. Cf. J. Smith, Jr., Teachings, 2 July 1839, p. 162. See D&C 52:13–20; 84:19–25: Moses 6:57–68; JST Exodus 34:1–2.

³⁵ Daniel 3:25; Matthew 4:3, 6; 8:29; 14:33; 26:63; 27:54; Mark 1:1; 3:11; 15:39; Luke 4:3, 9, 41; 8:28; 22:70; John 1:34; 5:25; 9:35; 11:4; 20:31; Acts 8:37; 9:20; Galatians 2:20; Ephesians 4:13; Hebrews 4:14; 6:6; 7:3; 10:29; 1 John 3:8; 4:15; 5:5, 10–13; 20; Revelation 2:18.

³⁶ E.g., Matthew 5:48; Luke 18:22; John 13:36; 14:6; 21:19; 3 Nephi 12:48.

junio 27, 2021mayo 11, 2023

Por la sangre sois santificados

Perspectiva del Libro de Moisés #20

Moisés 6:60

Con la contribución de Jeffrey M. Bradshaw y Matthew L. Bowen

Debido a que la sangre es un símbolo de muerte y vida¹, se usó en los templos israelitas para "hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; por lo cual, la misma sangre hará expiación por el alma"², simbolizando así el proceso de arrepentimiento que culmina en la justificación. La primera mención explícita de "sangre" en la Biblia es Génesis 4:10–11, cuando la sangre de Abel clamó a Dios desde la tierra como una petición de reparación por el asesinato de Caín, y la tierra a su vez a partir de entonces se negó a ceder su fuerza al perpetrador del crimen³.El consumo deliberado de sangre se ha practicado en muchas culturas porque "el pensamiento popular era que uno podía renovar o reforzar su vitalidad a través de […] la absorción de sangre"⁴. Curiosamente, una lectura alternativa de Moisés 6:29 dada en el manuscrito de la OT1 [manuscrito 1 del Antiguo Testamento], describe a un pueblo malvado como Caín que, "a causa de sus propios juramentos, … han traído la muerte sobre si mismos"⁵. Si esta variante no es un error de escriba, puede indicar una práctica corrupta donde la participación en las ordenanzas por aquellos que eran ritualmente impuros fue condenada⁶, o tal vez incluso el "comer" de sangre misma. Nótese que este lenguaje hace eco y se extiende aún más el simbolismo del "han traído la muerte" en el acto que precipitó la Caída⁷. Más tarde, Dios le dijo a Noé: "Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis"⁸.

La sangre como símbolo de santificación

Como parte de la entrada sobre "Sacrificios", el Latter-day Saint Bible Dictionary (Diccionario Bíblico de los Santos de los Últimos Días) hace la siguiente observación sobre el orden de las ofrendas en los templos israelitas⁹:

Es notable que cuando las tres ofrendas fueron ofrecidas juntas, el pecado siempre precedió al holocausto, y el holocausto a las ofrendas de paz. Así, el orden de los sacrificios simbolizadores era el orden de expiación [es decir, justificación], santificación y comunión con Jehová [es decir, exaltación].

El simbolismo de este orden de ofrendas en los templos antiguos será significativo para los Santos de los Últimos Días que sirven en los templos modernos. Mientras que la bendición inicial de la justificación viene exclusivamente por medio de una ofrenda sustitutiva en el altar del sacrificio en el patio del templo, "confiando íntegramente en los méritos de aquel que es poderoso para salvar"¹⁰, el paso culminante del proceso de santificación es un esfuerzo conjunto¹¹, simbolizado por un "segundo sacrificio"¹² hecho en el altar del incienso que está delante del velo. Si bien ese segundo sacrificio no es menos dependiente de los "méritos, y misericordia, y gracia"¹³ de Cristo y la dotación continua de su poder fortalecedor, requiere además que los individuos crezcan en su capacidad para cumplir con la estricta medida de sacrificio personal ordenada por la ley de consagración como lo ejemplifica Nefi y sus compañeros en su obra de salvación del alma en nombre de sus "hijos" y "hermanos"—"pues sabemos que es por la gracia por la que nos salvamos, después de hacer cuanto podamos", lo que, en nuestra opinión, significa que no podemos ser salvos sin la gracia divina, ni sin todo lo que podemos hacer¹⁴.Hay un doble significado en la frase "por la sangre sois santificados"¹⁵, como se expresó en las palabras acerca de Cristo citadas en el Evangelio seudoepígrafo de Felipe: "El que fue redimido a su vez redimió (otros)"¹⁶. Aunque la redención misma viene solo "en la expiación y por medio de la expiación"¹⁷, también podría decirse con respecto a aquellos que han sido "ordenados según el orden de su hijo"¹⁸: Aquel que fue redimido con "una redención preparatoria"¹⁹ a su vez debe ayudar "con todo [su] corazón, fuerza, mente y fuerza"²⁰ para llevar a cabo la redención de los demás. En resumen, aquellos que seguirían a Cristo "hasta el fin"²¹ deben continuar avanzando más allá de guardar la ley inicial de obediencia y sacrificio hacia la dedicación completa requerida por la ley de consagración²².

En última instancia, la sangre está destinada no solo a santificar el altar, sino también a santificarnos a nosotros mismos. Cuando Isaías fue llevado a la presencia de Dios para recibir su comisión profética, "uno de los serafines" voló hacia él²³:

teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas. "Y tocó con él sobre mi boca y dijo: He aquí que esto ha tocado tus labios, y tu iniquidad es quitada y borrado tu pecado".

Presumiblemente el carbón, "tomado del altar"²⁴ de incienso que "purgó" (literalmente "expió"²⁵) el pecado de Isaías previamente había sido rociado con sangre de sacrificio. Así, simbólicamente, sus labios habían sido santificados por la sangre de Jesucristo (quien, posiblemente, pudo haber sido el mismo ‘"uno de los serafines" mencionado en el versículo), preparándolo para hablar con Dios. A la luz de las consideraciones anteriores, está claro que, aunque los santos no pueden ser limpiados sin el propio poder santificador de Dios, deben además cumplir su requisito de "os… santifiquéis"²⁶. Esto lo hacen "purificad [vuestro] corazón, y limpiad [vuestras] manos y [vuestros] pies" ante "mí [Jehová], para que yo [os haga] limpios de la sangre de esta perversa generación; para que yo cumpla esta promesa, esta grande y última promesa"²⁷ de "[descubrir] su faz"²⁸. Explicando la necesidad de que los discípulos sean hechos "limpios"²⁹ para que puedan estar listos para estar en la presencia de Dios³⁰, John W. Welch describió el cambio en la ley que fue anunciado por Jesucristo en el Sermón del Monte³¹:

La antigua ley del sacrificio fue reemplazada explícitamente por la del "corazón quebrantado y un espíritu contrito"³², y mientras que anteriormente el animal del sacrificio debía ser puro y sin mancha [haplous], ahora los discípulos mismos deben volverse "sinceros" [haplous] para la gloria de Dios³³.

Dentro de las ordenanzas modernas del templo, como dentro de la Santa Cena, el sacrificio animal es reemplazado por la ofrenda de uno mismo. Tales ofrendas son "memoriales para […] sacrificios por medio de los hijos de Leví"³⁴, en otras palabras, representaciones simbólicas en lugar de literales de antiguas prácticas del templo que requerían el derramamiento de sangre. Iluminando la diferencia entre las ordenanzas del sacerdocio Aarónico "preparatorio"³⁵ y las del "santo" sacerdocio de Melquisedec "según el Orden del Hijo de Dios"³⁶, el élder Neal A. Maxwell enseñó que "el sacrificio real y personal nunca consistió en colocar un animal sobre el altar. Sino en la disposición de poner en el altar el animal que está dentro de nosotros y dejar que se consuma"³⁷.

Haciendo el sacrificio de Abraham

Hugh Nibley resumió el principio de la santificación "por la sangre"³⁸ de la siguiente manera³⁹:

El evangelio es más que un catálogo de tópicos morales; estos son asuntos de vida eterna o nada. Nada menos que el sacrificio de Abraham se exige de nosotros⁴⁰. Pero ¿Cómo lo hacemos? En la forma en que Abraham, Isaac y Sara lo hicieron. Cada uno estaba dispuesto y se esperaba que fuera sacrificado, y cada uno comprometió todo para demostrarlo. En cada caso, el sacrificio se interrumpió en el último momento y se proporcionó un sustituto: para su alivio, alguien más había estado dispuesto a pagar el precio, pero no hasta después de haber mostrado su buena fe y voluntad de ir hasta el final: "No extiendas tu mano sobre el muchacho ni le hagas nada, porque ya sé"⁴¹. Abraham había ido lo suficientemente lejos; había demostrado para sí mismo y para los ángeles que eran testigos (se nos dice) que él estaba realmente dispuesto a realizar el acto. Por tanto, Jehová estuvo satisfecho con la señal, porque conocía el corazón de Abraham. Esto es lo mismo para Isaac y Sarah y para nosotros. Y cualquiera que esté dispuesto a hacer el sacrificio de Abraham para recibir la vida eterna lo mostrará por las mismas señales y signos que Abraham, pero él o ella debe hacerlo de buena fe y con verdadera intención.

Este artículo es una adaptación de Bradshaw, Jeffrey M. y Matthew L. Bowen. "Por la sangre sois santificados": El carácter simbólico, salvífico, interrelacionado, aditivo, retrospectivo y anticipatorio de las ordenanzas del renacimiento espiritual en Juan 3 y Moisés 6. En Sacred Time, Sacred Space, and Sacred Meaning (Proceedings of the Third Interpreter Foundation Matthew B. Brown Memorial Conference, 5 de noviembre de 2016), editado por Stephen D. Ricks y Jeffrey M. Bradshaw. The Temple on Mount Zion 4, 43–237. Orem y Salt Lake City, UT: The Interpreter Foundation y Eborn Books, 2020, págs. 43–54, 95, 99–101.

Otras lecturas

"Bradshaw, Jeffrey M. Creation, Fall, and the Story of Adam and Eve". 2014 edición actualizada. In God’s Image and Likeness 1. Salt Lake City, UT: Eborn Books, 2014, págs. 336–338, 371–390. Bradshaw, Jeffrey M. y Matthew L. Bowen. "Por la sangre sois santificados": El carácter simbólico, salvífico, interrelacionado, aditivo, retrospectivo y anticipatorio de las ordenanzas del renacimiento espiritual en Juan 3 y Moisés 6. En Sacred Time, Sacred Space, and Sacred Meaning (Proceedings of the Third Interpreter Foundation Matthew B. Brown Memorial Conference, 5 de noviembre de 2016), editado por Stephen D. Ricks y Jeffrey M. Bradshaw. The Temple on Mount Zion 4, 43–237. Orem y Salt Lake City, UT: The Interpreter Foundation y Eborn Books, 2020, págs. 43–54, 95, 99–101. Draper, Richard D., S. Kent Brown y Michael D. Rhodes. The Pearl of Great Price: A Verse-by-Verse Commentary. Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2005, págs. 106. Hafen, Bruce C. Spiritually Anchored in Unsettled Times. Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2009, págs. 22–23.

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Notas sobre las Figuras

Figura 1. GoodSalt.com. ID de la imagen: lwjas0595. No se conocen restricciones de derechos de autor. Este trabajo puede ser de dominio público en los Estados Unidos. Levítico 17:11. También se hicieron otros tipos de ofrendas en este altar. Figura 2. http://www.templeinstitute.org/yom_kippur/ sprinkle_altar.htm (consultado el 9 de octubre de 2016). No se conocen restricciones de derechos de autor. Este trabajo puede ser de dominio público en los Estados Unidos. Apocalipsis 5:8; 8:4. Véase también Salmo 141:2. El agradable aroma del "incienso dulce", quemado en el altar "delante del velo … cada mañana" (Éxodo 30:6–7), con la ofrenda anual de sangre (Éxodo 30:9–10), no la "sangre de la uva" (Ben Sira 50:15), representa el "segundo sacrificio" de oración y consagración por alguien que ha sido limpiado, en contraste con el "dulce olor" (con olor desagradable) del sacrificio animal que representa una expiación por el pecado (Génesis 8:21; Éxodo 29:18, 25, 41). El desafío de ofrecer un sacrificio perfecto a Jehová es expresado acertadamente por Shakespeare: "Alabemos a los dioses, y dejemos que nuestros humos torcidos suban a sus narices desde nuestros altares benditos" (W. Shakespeare, Cymbeline, 5:4:474–475, pág. 85). Su brillante uso de "torcido" para describir el humo del altar se refiere obviamente a su movimiento hacia arriba, mientras que también reflexiona sobre la perversidad obstinada de la naturaleza humana en cada acto de sacrificio, donde son más evidentes los intentos deficientes de cumplir con sus requisitos inflexibles de volverse de todo corazón e inclinarse en completa sumisión ante Dios. Figura 3. https://en.wikipedia.org/wiki/File%27s:Isaiah_Lips_Anointed_with_Fire.jpg (consultado el 19 de noviembre de 2016). De la colección de siete de las doce obras existentes de la serie de Benjamin West, "The Progress of Revealed Religion". Museo y Galería de la Universidad Bob Jones y en Heritage Green, New Memorial Chapel at Bob Jones University (http://www.bjumg.org/the-benjamin-west- collection/). Dominio público.

Notas al pie de página

¹Eg., Génesis 9:4; Levítico 17:14; Deuteronomio 12:23. Véase también Juan 6:53–54.

² Levítico 17:11. Véase Levítico 17:11–14; Deuteronomio 12:23–24, que proporcionan "la base de las leyes dietéticas judías que gobiernan [las reglas del] kosher de la carne, cuyo propósito es asegurar la máxima extracción de sangre de la carne antes de cocinar" (N. M. Sarna, Génesis, pág. 61). Tenga en cuenta que el término hebreo para la sangre, la presa, se utiliza en la Biblia como "un término poético para el vino ([Génesis 49:11.] cf. Deuteronomio 32:14). ‘Sangre’ … también se utiliza en acadio (dāmu) para el vino tinto. En ugarítico yn, ‘vino,’ es paralelo con dm ‘ṣm,‘sangre de árboles ’" (ibíd., pág. 337 sangre de uvas). En la bendición de Judá en Génesis 49:11, se dice que él "lavó en el vino su vestido y en la sangre de uvas su manto" (véase ibíd., pág. 337 Lavó). La expresión puede "referirse a las prendas manchadas de los que se dedican a la fabricación de vino, como se menciona en Isaías 63:2 y ss". (Ibíd., p. 337 Lavó). Para los Santos de los Últimos Días, se trata de representaciones mesiánicas (véase, por ejemplo, V. L. Ludlow, Isaiah, págs. 511-514; J. M. Bradshaw, How Should We Understand the Rich Symbolism; Apocalipsis 19:13; DyC 76:107; 133:46–51). En la Creación del hombre en Génesis 2:7, hay un juego de palabras con los términos hebreos para "hombre" ("Adán) y "tierra" ("adamah). La conexión mutua de ambos términos con la raíz de "rojo" (’adom) destaca la conexión entre un hombre de sangre roja y la tierra roja de la que fue creado. La pérdida de sangre (derramamiento de sangre) priva a uno de la vida y es una metáfora del asesinato y la muerte. El nombre de Adán, en relación con el cuerpo mortal, complementa el nombre de Eva (chavvah/chayyah = "ser vivo" o tal vez "propagador de la vida" [véase N. M. Sarna, Génesis, 3:20 n. Eva, pág. 27]), que se relaciona con el aliento de vida o espíritu que anima el cuerpo que contiene la sangre.

³ Véase J. M. Bradshaw, God ‘s Image 1, Commentary Moses 5:35–36, págs. 383–384.

⁴ N. M. Sarna, Génesis, pág. 61.

⁵ S. H. Faulring et ál., Original Manuscripts, OT1, pág. La versión canonizada de Moisés 6:29 resultó de una corrección en la escritura de Sidney Rigdon que se encuentra en OT2 (ibídem., pág. 610): ‘[A] causa de sus propios juramentos han traído la muerte sobre sí mismos’.

⁶ Cf. 1 Corintios 11:27–30. 367. Véase Moisés 3:17; 4:9, 17, 18, 25.

⁷ Véase Moisés 3:17; 4:9, 17, 18, 25. Uno podría ver aquí un contraste antitético entre el "comer de la muerte" (por Adán y Eva en el Jardín del Edén y los malvados del tiempo de Noé) por el cual aquellos que consumen son sometidos a la "muerte" y al "infierno" (Moisés 6:29 [OT1]) y el giro irónico del destino por el cual, según el Libro de 1 Enoc de las Parábolas 60:24 (G. W. E. Nickelsburg et al., 1 Enoc 2, 60:24, pág. 233), "los elegidos y justos" comerán las personificaciones de la muerte y el infierno (es decir, Leviatán y Behemot), que así se convierten en "el plato principal en el banquete escatológico" (ibíd., pág. 240. Cf. págs. 239–241; A. H. Becker, 2 Baruch, 29:4, pág. 1576; K. M. Hogan, 4 Ezra, 6:49–52, pág. 1627). Así, el "terrible monstruo" (2 Nefi 9:10, 19, 26) de la muerte y el infierno es literalmente "Sorbida […] en victoria" (1 Corintios 15:54. Cf. Isaías 25:8; Mosíah 16:8; Helamán 14:14–18; Alma 22:14, 27:28; Mormón 7:5. "Destruirá a la muerte para siempre" [R. Alter, Biblia hebrea, Isaías 25:8, 2:699]) y el "devorador mismo [será] devorado" (P. J. Long, Origin of the Eschatological Feast, pág. 105 n. 103. Cf. Jeremías 51:34–44). Haciendo un paralelismo con Isaías 25:8, N. M. Sarna, Epic Substratum, pág. 16, describe un destino similar de Mot, el dios ugarítico de la muerte: Mot será enarbolado por su propio petardo". Philip J. Long resume como sigue (P. J. Long, Origin of the Eschatological Feast, pág. 270): Las bestias primordiales que estuvieron presentes en la creación y en las narraciones de la historia del Éxodo serán matadas y consumidas así como la muerte misma es consumida en Isaías 25:6–8. Los monstruos del caos serán finalmente sometidos y consumidos. El Edén mismo será restaurado y todos comerán del árbol de la vida, así como los israelitas comieron maná en el desierto después del Éxodo.

⁸. TJS Génesis 9:4. Véase S. H. Faulring et ál., Original Manuscripts, pág. 116. José Smith enseñó que los cuerpos resucitados no contendrían sangre, sino que serían "vivificados por el Espíritu" (J. Smith, Jr., Words, 12 de mayo de 1844, Thomas Bullock Report, pág. 368). Véase también ibíd., 12 de mayo de 1844, George Laub Journal, págs. 370 a 371; ibíd., 20 de marzo de 1842, Wilford Woodruff Journal, 20 de marzo de 1842, pág. 109.

⁹ Latter-day Saint Bible Dictionary, Latter-day Saint Bible Dictionary.

¹⁰ 2 Nefi 31:19.

¹¹ Aunque entramos por la puerta del arrepentimiento y el bautismo ejerciendo "fe inquebrantable", "confiando íntegramente en los méritos" de Cristo (2 Nefi 31:19), se pretende que crezcamos espiritualmente a través de una combinación de nuestros esfuerzos y Su poder fortalecedor de manera gradual hasta que, algún día, lleguemos a ser "semejantes a él" (1 Juan 3:2; Moroni 7:48). Ciertamente hay verdad en el énfasis de Stephen Robinson en la diferencia de magnitud entre los ’61 centavos’ que contribuimos a nuestra salvación y la contribución insondablemente costosa que Jesucristo hizo en nuestro nombre (S. E. Robinson, Believing, págs. 31–34). Sin embargo, hay grandes diferencias entre las creencias de los Santos de los Últimos Días y las versiones extremas de las teologías "orientadas a la gracia", como lo ejemplifica la famosa frase de Charles Spurgeon: "Si no hay más que una puntada en la vestidura celestial de nuestra justicia que nosotros mismos hemos de poner, estamos perdidos" (citado en B. B. Warfield, Plan, pág. 51). Así como Jesucristo pondrá a todos los enemigos debajo sus pies (1 Corintios 15:25–26), José Smith enseñó que cada persona que sería salva también debe, con Su ayuda esencial, obtener el poder necesario para "triunfar sobre todos [sus] enemigos y ponerlos bajo [sus] pies" (J. Smith, Jr., Teachings, 14 May 1843, pág. 297. Véase también 17 de mayo de 1843, pág. 301; 21 de mayo de 1843, pág. 305), que posee la "gloria, autoridad, majestad, poder y dominio que Jehová posee" (L. E. Dahl et al., Lectures, 7:9, pág. 98; cf. 7:16—nótese que no es seguro si José Smith escribió personalmente estas lecturas). Como explica Chauncey Riddle (C. C. Riddle, New, pág. 228), "el convenio del bautismo [no solo ] es nuestra promesa de buscar el bien y eliminar toda elección y realización del mal en nuestras vidas, [sino] también el recibir el poder para mantener esa promesa", es decir, mediante el don del Espíritu Santo. Para los Santos de los Últimos Días, Jesucristo no es solo su Redentor, sino también su prototipo literal, Aquel que demuestra el proceso de probación que todas las personas deben pasar mientras lo siguen (Mateo 4:19; 8:22; 9:9; 16:24; 19:21; Marcos 2:14; 8:24; 10:21; Lucas 5:27; 9:23, 59, 61; 18:22; Juan 1:43; 10:27; 12:26; 13:36; 21:19, 22).

¹² B. C. Hafen, Anchored, pág. 22. Sobre la idea del "segundo sacrificio" que se representa en una parte posterior de la dotación del templo, el élder Hafen escribe (B. C. Hafen, Disciple’s Journey. Cf. B. C. Hafen, Anchored, págs. 22–23, 82):

Al acercarnos a la segunda barrera del sacrificio, pasamos simbólicamente de la luna al sol. Toda la luz de la luna se refleja en el sol, es una luz prestada [cf. la luz del sol]. Libro de Abraham, explicación de Facsímil 2, Figura 5]. Heber C. Kimball solía decir que cuando lleguen las pruebas más grandes de la vida, los que viven de la luz prestada, los testimonios de otros, no podrán resistir (O. F. Whitney, Kimball, mayo de 1868, págs. 446, 449–450; J. G. Kimball, 8 de abril de 1906, 8 de abril de 1906, págs. 76–77; J. G. Kimball, 4 de octubre de 1930, 4 de octubre de 1930, págs. 59–60; H. B. Lee, Watch, pág. 1152. Cf. B. Young, BY 8 March 1857, 8 March 1857, págs. 265–266; A. M. Lyman, 12 July 1857, 12 July 1857, págs. 36–38; O. Hyde, 8 March 1857, 8 March 1857, págs. 71–72; C. W. Penrose, 20 May 1883, 20 May 1883, pág. 41. Véase también Mateo 25:1–13). Necesitamos nuestro propio acceso a la luz del Hijo. El bautismo representa el primer sacrificio. La investidura del templo representa el segundo sacrificio. El primer sacrificio fue sobre salir de la órbita de Satanás. El segundo trata de irrumpir plenamente en la órbita de Cristo, atraído por su poder gravitatorio. El primer sacrificio fue sobre todo acerca de renunciar a las cosas temporales. El segundo se trata de consagrarnos espiritualmente, sin retener nada. Como dijo el élder Maxwell, lo único que podemos darle a Jehová que Él no nos ha dado ya es nuestra propia voluntad (véase N. A. Maxwell, Mentor, pág. 17).

Tratando de ser mansos y humildes, los discípulos ofrecen de buena manera su voluntad a Dios. Mientras los niños Santos de los Últimos Días cantan: "Yo siento Su amor […] / Yo siempre lo seguiré / mi vida le daré’ (Canciones para los niños, ‘Siento el amor de mi Salvador’, núm. 42). Y después, ¿Qué pasa? En palabras del presidente Benson: "Cuando la obediencia deje de ser irritante y se convierta en nuestra búsqueda, en ese momento Dios nos dará poder" (citado en D. L. Staheli, Obedience, pág. 82).

¹³ 2 Nefi 2:8.

¹⁴ 2 Nefi 25:23. Nos parece probable que la palabra "después" no deba leerse en sentido temporal, sino más bien en consonancia con el sentido atemporal del inglés antiguo de "más lejos, más distante" (cf. Apoterogriego)—lo que significa esencialmente que "todo lo que podemos hacer" es siempre necesario pero nunca suficiente. En otras palabras, se podría decir que somos salvos por gracia a pesar de todo lo que podemos hacer. Esto es similar en espíritu a la línea de pensamiento de Stephen E. Robinson (S. E. Robinson, Believing, págs. 91-92):

Entiendo que la preposición "después" en 2 Nefi 25:23 es una preposición de separación más que una preposición de tiempo. Denota separación lógica más que secuencia temporal. Somos salvos por gracia "aparte de todo lo que podemos hacer", o "todo lo que podemos hacer a pesar de todo", o incluso "a pesar de todo lo que podemos hacer". Otra paráfrasis aceptable del sentido del versículo podría decir: "Seguimos siendo salvos por gracia, después de todo lo dicho y hecho".

Para una discusión adicional de este versículo en el contexto de las discusiones generales de la gracia divina, véase B. C. Hafen, Broken, págs. 155–156; B. Wilcox, His Grace; J. M. Spencer, What Can We Do; S. O. Smoot, Saved By Charis. Dos excelentes estudios de Jared Ludlow y Daniel O. McClellan han ido más allá para situar la escritura en su contexto literario requerido (J. Ludlow, "After All"; D. O. McClellan, 2 Nephi 25:23 in linguistic and rhetorical context (Presentación en la conferencia ‘Book of Mormon Studies: Toward a Conversation’, Utah State University, Logan, Utah, octubre 12-13, 2018) D. O. McClellan, Despite All We Can Do). Aunque Alma 24:10-11 define "porque a duras penas pudimos arrepentirnos" [nótese el tiempo pasado, cursiva agregada] únicamente en términos de arrepentimiento, somos de la opinión de que uno de los propósitos del proceso de santificación es permitirnos crecer en santidad, adquiriendo gradualmente una capacidad para hacer "más"—específicamente, llegar a ser "buenos" como nuestro Padre (véase Mateo 19:17; Marcos 10:18; Lucas 18:19) y "haciendo bienes" (Hechos 10:38, cursiva agregada) como el Hijo: 17; Marcos 10:18; Lucas 18:19) y "haciendo bienes " (Hechos 10:38, énfasis añadido) como el Hijo, una evolución de nuestras naturalezas posibilitada conjuntamente por la Expiación y nuestro ejercicio del albedrío moral.A pesar de todo esto, por supuesto, nunca debe olvidarse que incluso el arrepentimiento mismo, que es "después de hacer cuanto podamos" en el momento en que aceptamos a Cristo por primera vez, sería imposible si el plan misericordioso de redención no se hubiera puesto antes de la fundación del mundo (Alma 12:22–37). Y, por supuesto, es Su gracia continua la que nos da aliento, "preservando día tras día […] sustentándoos momento tras momento" (Mosíah 2:21).

¹⁵ Moisés 6:60.

¹⁶ W. W. Isenberg, Philip, 70:36–71:3, pág. 152.

¹⁷ Alma 13:5.

¹⁸ Alma 13:2, énfasis añadido.

¹⁹ Alma 13:3.

²⁰ DyC 4:2. Véase J. M. Bradshaw, He That Thrusteth in His Sickle, págs. 156–159, donde se argumenta que "un examen cuidadoso del hebreo de Deuteronomio 6:5, una escritura compañera de DyC 4:2, revelará que es esencialmente una declaración de la ley de consagración, la ley que corona las ordenanzas". Véase también 2 Nefi 25:16 y Moroni 10:32.

²¹ Mateo 10:22; 24:13; Marcos 13:13; Romanos 6:22; 1 Corintios 1:8; Hebreos 3:6, 14; 6:11; Santiago 5:11; 1 Pedro 1:13; Apocalipsis 2:26; 1 Nefi 13:37; 22:31; 2 Nefi 9:24; 31:16, 20; 33:4, 9; Omni 1:26; Mosíah 2:41; 26:23; Alma 12:27; 27:27; 32:13, 15; 38:2; 3 Nefi 15:9; 27:6; 27:11, 16, 17, 19; Mormón 9:29; Moroni 3:3; 6:3; 8:3, 26; DyC 10:4; 14:7; 18:22; 20:25, 29, 37; 31:13; 53:7; 66:12; 75:11, 13, 14; 76:5; 81: 100; 6:12; 105:41; 121:32. Contraste Mosíah 4:6, 30; 5:8; Alma 34:33; 41:6 que describen este fin explícitamente en términos del final de la vida mortal, en lugar de como el final de la prueba o el tiempo del juicio como en la mayoría de las otras referencias bíblicas.

²² Véase E. T. Benson, Vision. Otros resúmenes de los convenios del templo por las Autoridades Generales en nuestros días se pueden encontrar en D. A. Bednar, Prepared, pág. 103; E. T. Benson, Teachings 1988, pág. 121; J. E. Faust, Who Shall Ascend, pág. 4; B. R. McConkie, Obedience; G. B. Hinckley, Teachings (1997), 10 de abril de 1996, pág. 147; J. E. Talmage, House of the Lord (1971), pág. 84; B. K. Packer, Holy Temple, pág. 162; R. D. Hales, Return, págs. 4–5.

²³ Isaías 6:6–7.

²⁴ Isaías 6:6.

²⁵ Hebreo tantuppār, literalmente, "expiado" *kpr.

²⁶ DyC 88:74–75.

²⁷ DyC 88:74–75.

²⁸ DyC 88:68. Para una discusión extensa de DyC 88:68–69, 74–75, véase B. R. McConkie, Promised Messiah, págs. 582–584, 594–595. Véase también B. R. McConkie, New Witness, pág. 492.

²⁹ Juan 13:10.

³⁰ Para una discusión extensa de los pasajes de las Escrituras que describen lo que significa estar en la presencia de Dios, véase J. M. Bradshaw, Standing in the Holy Place.

³¹ J. W. Welch, Sermon, pág. 124.

³². 3 Nefi 12:19; DyC 59:8. Véase también 2 Nefi 2:7; 4:32; 3 Nefi 9:20; Éter 4:15; Moroni 6:2. Estas escrituras dejan claro que este sacrificio está directamente relacionado con el bautismo.

³³ Véase Mateo 6:22; 3 Nefi 13:22.

³⁴ DyC 124:39, énfasis añadido. M. B. Brown, Gate, pág. 242 observó que Malaquías 3:3 (cf. DyC 128:24):

no dice que se ofrecerían sacrificios de sangre a Jehová… La palabra hebrea usada para designar la "ofrenda" en este pasaje es minchah, que se usa comúnmente en los textos del templo del Antiguo Testamento para designar un sacrificio "sin sangre"… (cf. El Testamento de Leví, donde los sacerdotes ángeles ofrecen sacrificios incruentos en el templo celestial [H. C. Kee, Testamentos, Leví 3:4–6, pág. 789]). [Además,] Jehová ayudó a aclarar el significado de las enseñanzas del Profeta cuando reveló el 19 de enero de 1841 que dentro de los muros del Templo de Nauvoo restauraría "la plenitud del sacerdocio" (DyC 124:28), y allí los "hijos de Leví" de los últimos días ofrecerían sacrificios a la manera de un memorial, es decir, de manera simbólica (DyC 124:39). El 6 de septiembre de 1842, poco después de que se impartieran por primera vez las ordenanzas del templo de Nauvoo, José Smith citó Malaquías 3:2–3 y declaró claramente que eran los "Santos de los Últimos Días" quienes debían "presenten al Señor una ofrenda en rectitud." en el "santo templo" (DyC 128:24). También indicó que la ofrenda a la que se refería era de naturaleza incruenta (DyC 128:24).

Del mismo modo, en Génesis 14:18 Melquisedec no ofrece sacrificios de animales a Dios, sino que "presenta solo los monumentos conmemorativos de sacrificio, pan y vino" (C. I. Scofield, Scofield Reference Bible, Génesis 14:18, pág. 23, énfasis en el original). Para más información sobre este tema, véase J. M. Bradshaw, J. M. Bradshaw, God ‘s Image 1, Excursus 33: The Restoration of Sacrifice, págs. 609–610.

³⁵ DyC 84:26.

³⁶ DyC 107:3.

³⁷ N. A. Maxwell, Deny, pág. 68.

³⁸ Moisés 6:60.

³⁹ H. W. Nibley, Return, pág. 59.

⁴⁰ DyC 101:4.

⁴¹ Génesis 22:12.

junio 26, 2021diciembre 19, 2022

Por el Espíritu sois justificados

Perspectiva del Libro de Moisés #19

Moses 6:60, 63, 65–66

Con la contribución de Jeffrey M. Bradshaw y Matthew L. Bowen

En este artículo, dirigimos nuestra atención a la segunda frase en Moisés 6:60: “[P]or la sangre sois santificados”. Dicho de manera sencilla, los individuos se vuelven “justos”, en otras palabras, inocentes ante Dios y listos para una relación de convenio con Él cuando demuestran suficiente arrepentimiento para calificar para una “limpieza inicial del pecado”¹ “por el Espíritu”², habiendo así satisfecho las demandas de justicia en su nombre a través de la sangre expiatoria del Salvador.³ El Libro de Moisés registra que después de que Adán fue bautizado, habiendo cumplido el mandamiento, “el Espíritu de Dios descendió sobre él, y así nació del Espíritu, y fue vivificado [es decir, hecho vivo] en el hombre interior”⁴.

Figura 2. William Blake (1757–1827), Elohim Creating Adam, 1795, ca. 180

Gestos Simbólicos Divinamente Prescritos en las Ordenanzas

Los gestos simbólicos específicos han sido divinamente prescritos para la ordenanza de confirmación, así como para las ordenanzas subsiguientes de unción. Mientras que la forma del bautismo recuerda el simbolismo de la muerte y la resurrección, la imposición de manos sobre la cabeza⁵ que se utiliza en la confirmación sugiere una mirada retrospectiva hacia el relato bíblico de la creación de Adán en el que Dios “sopló en su nariz el aliento de vida ⁶“. Con respecto a esto, también recuerda el relato en Juan 20:22, cuando Jesús “sopló [a sus discípulos] y les dijo: Recibid el Espíritu Santo”.

Como José Smith destacó la importancia de la manera en que se realiza el bautismo, describiéndolo como una “señal”, así se refirió a la evocación simbólica del aliento de vida en “la imposición de manos”, por la cual se da el Espíritu Santo, se realizan las ordenaciones, y los enfermos son sanados, como una “señal”. Dijo claramente que si tales ordenanzas no se llevaban a cabo de la manera que Dios había designado, “fracasarían”⁷. En este contexto, podríamos recordar lo que Jesús dijo cuando Pedro quería que se lavara la cabeza y las manos además de los pies: “El que está lavado no necesita sino lavarse los pies, pues está todo limpio; y vosotros limpios estáis, aunque no todos”⁸. La respuesta del Señor a Pedro sugiere por qué, de manera similar, la imposición de manos sobre la cabeza dentro de varias ordenanzas equivale a una bendición para todo el cuerpo.

La reina Isabel II vestida de lino blanco — Figura 3. La reina Isabel II, vestida de lino blanco, es “proyectada desde el punto de vista general” en preparación para su unción

La recepción del “Aliento Divino” se asocia con el Estatus Real

Con respecto a las ordenanzas de la unción que están asociadas con la influencia santificadora del Espíritu Santo, las fuentes bíblicas y egipcias asocian la recepción del “aliento divino” no solo con una infusión de vida, sino también con el estatus real⁹. Por ejemplo, Isaías atribuye la presencia del Espíritu de Jehová a una unción mesiánica previa: el aceite de la unción, como el aliento divino, es un símbolo de nueva vida: “El espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ha ungido Jehová”¹⁰.

La unción seguida de una derramamiento del Espíritu está documentada como parte de los ritos de realeza en el antiguo Israel, como cuando Samuel ungió a David y “el espíritu de Jehová vino con gran poder sobre David”¹¹. Note que en la práctica israelita, como se ve en los ejemplos de David y Salomón, el momento en que el individuo fue hecho rey no necesariamente habría sido el momento de su primera unción. La unción culminante de David correspondiente a su investidura definitiva como rey fue precedida por una unción de príncipe previa. LeGrand Baker y Stephen Ricks describen otros “incidentes en el Antiguo Testamento donde un príncipe fue ungido por primera vez para convertirse en rey, y más tarde, después de haberse probado a sí mismo, fue ungido de nuevo, esta vez como rey real”¹².

Los Santos de los Últimos Días modernos pueden comparar esta idea con las promesas condicionales que reciben en asociación con todas las ordenanzas del sacerdocio, promesas que solo se cumplirán mediante su fidelidad continua. Enfatizando aún más la naturaleza anticipada y condicional de incluso una segunda unción real, Brigham Young explicó que “una persona puede ser ungida rey y sacerdote mucho antes de que reciba su reino”¹³.

En la actualidad todavía se pueden ver vestigios del simbolismo de la unción, el estatus real y el Espíritu Santo reunidos. Por ejemplo, antes de las ceremonias británicas de coronación, en el rito más sagrado de ese servicio, el monarca es “despojado de… vestiduras”, revestido de simple lino blanco y “oculto de la vista general” para ser “impregnado de gracia” a través de la unción del Arzobispo con aceite sagrado “en la mano, pecho y frente”¹⁴.

Figura 4. The Quest of Seth for the Oil of Mercy (La búsqueda de Set por el Aceite de la Misericordia), 1351–1360. Heilig-Kreuz Münster (Ministro de la Santa Cruz) en Schwäbisch Gmünd, Alemania

La unción real descrita anteriormente recuerda la práctica en algunas tradiciones bautismales cristianas de “revertir los golpes de la muerte”. Esta idea fue representada en el ritual por una unción especial con el “aceite de misericordia” antes (o a veces después) del “bautismo”, ya que el candidato fue firmado en la frente, las fosas nasales, el pecho, las orejas y así sucesivamente¹⁵. Fue comúnmente aceptado por algunos cristianos que el precedente de tales unciones se remonta al principio de los tiempos. Por ejemplo, en la vida seudoepigráfica de Adán y Eva, podemos leer un incidente en el que Adán, mientras yacía en su lecho de muerte, pidió a Eva y Set que le trajeran aceite del Árbol de la Vida en el Jardín del Edén para que pudiera ser restaurado a la vida¹⁶.

Todos los cristianos están destinados a convertirse en “pequeños cristos”

Así como los ritos separados pero interrelacionados del bautismo y los lavamientos subsiguientes se difuminaron en el cristianismo primitivo, también las ordenanzas distintivas de confirmación para preparar a uno para recibir el don del Espíritu Santo y la unción sacerdotal separada se han confundido en algunas tradiciones religiosas. Por ejemplo, la liturgia armenia incluye dos unciones: “una con aceite no perfumado antes del bautismo y la otra, después de él, con el ‘myrón’ o aceite perfumado”¹⁷.

De la revelación moderna se desprende claramente que así como el bautismo es la primera ordenanza salvadora administrada por la autoridad del Sacerdocio Aarónico, con ordenanzas posteriores de lavado del templo mirando retrospectivamente hacia atrás, así la confirmación del don del Espíritu Santo es la primera ordenanza administrada por el Sacerdocio de Melquisedec. De manera “interrelacionada” y “aditiva”¹⁸, las ordenanzas iniciativas del templo de lavado y unción hacen eco y se basan en las ordenanzas del bautismo y la confirmación.

Sustanciando la idea de que las ordenanzas de la unción sacerdotal no estaban destinadas a ser restringidas solo a un pequeño subconjunto de discípulos, Tertuliano describió cómo en su día todos los cristianos recién “bautizados” fueron ungidos. Afirmó que esta era “una práctica derivada de la antigua disciplina, en la que al entrar en el sacerdocio, los hombres solían ser ungidos con aceite de cuerno, desde que Aarón fue ungido por Moisés. De donde Aarón es llamado ‘cristo’, del ‘crisma’, que es la unción [o aceite de unción]”¹⁹.La unción inicial no solo es retrospectiva, sino que también espera con anticipación las unciones confirmatorias subsiguientes y las bendiciones selladoras en las que los discípulos imitan a Cristo. De hecho, en Pseudo-Clemente de Roma, Los reconocimientos 1:45:2 definen el título griego “Cristo” (equivalente al hebreo “Mesías”, que significa “Ungido”) con referencia a una unción de aceite administrada por Dios mismo: “A pesar de ser el Hijo de Dios y el principio de todas las cosas, se hizo hombre; a Él lo ungió primero Dios con el aceite que se tomó de la madera del Árbol de la Vida: por esa unción se le llama Cristo”²⁰.

S. Lewis expresó sucintamente el principio detrás de la práctica de ungir a todos los cristianos: “Todo cristiano debe convertirse en un pequeño cristo. El propósito mayor de convertirse al cristianismo es sencillamente nada más que esto”²¹.

La bendición gloriosa de ser ungido como rey, sacerdote e hijo de Dios, puede ser anticipada por todos los santos que reciben sus bendiciones del templo y “perseveran hasta el fin” en guardar sus convenios del templo. Cuando Jesús dijo, “Ven, … sígueme”²² lo dijo literalmente, como se expresa tan maravillosamente en el himno del mismo nombre:²³

“Dejad venir los niños a mí”.

Con gran amor mandó así,

y en Sus brazos los tomó

y bendiciones Él les dio.

Su gran ejemplo nos mostró;

la senda Él nos indicó:

“Venid a mí a descansar,

en paz y gloria a morar”.

Este artículo es una adaptación de Bradshaw, Jeffrey M. y Matthew L. Bowen. “‘By the Blood Ye Are Sanctified’: The Symbolic, Salvific, Interrelated, Additive, Retrospective, and Anticipatory Nature of the Ordinances of Spiritual Rebirth in John 3 and Moses 6”. En Sacred Time, Sacred Space, and Sacred Meaning (Proceedings of the Third Interpreter Foundation Matthew B. Brown Memorial Conference, 5 November 2016), editado por Stephen D. Ricks y Jeffrey M. Bradshaw. “The Temple on Mount Zion 4, 43–237”. Orem y Salt Lake City, UT: The Interpreter Foundation y Eborn Books, 2020, págs. 84–92.