BMC Team – Página 14 – Central de la Perla de Gran Precio

marzo 17, 2020marzo 31, 2020

Judíos en el Antiguo Egipto

Perspectiva del Libro de Abraham #11

Puede decirse con seguridad, que los papiros egipcios adquiridos por José Smith en 1825, fueron escritos muchos siglos después de la vida de Abraham. Basado en varios criterios diferentes, se puede determinar que los papiros fueron escritos en un período en que Egipto fue gobernado por una dinastía griega que reinó alrededor de los años 300-30 a. C.¹ Una pregunta que los lectores del Libro de Abraham pueden tener es cómo una copia de los escritos de Abraham, los cuales fueron registrados en algún momento alrededor del año 2000-1800 a. C. pudo haber terminado en posesión de un antiguo egipcio, muchos siglos después.

Un escenario plausible es que los descendientes de Abraham (los antiguos hebreos), transmitieron el texto con el paso de los siglos copiándolos a través de generaciones sucesivas, de la misma manera en que los libros de la Biblia fueron escritos y copiados durante muchos siglos. Pero se dice que el Libro de Abraham, traducido por José Smith, había sido preservado sobre un papiro egipcio recuperado “de las catacumbas de Egipto” (encabezado del Libro de Abraham). Si los descendientes de Abraham transmitieron este registro, ¿cómo es que terminó en Egipto?

De hecho, existe amplia evidencia de que grupos de antiguos israelitas y otros pueblos semitas emigraron a Egipto en el curso de muchos siglos, llevando con ellos su cultura, prácticas religiosas y textos sagrados. “El mismo Abraham estuvo en Egipto, y también su bisnieto José y todos sus descendientes israelitas por ciertos de años a partir de entonces. Después del Éxodo, los israelitas continuaron viajando y viviendo en Egipto. Después de la destrucción babilónica de Jerusalén, grandes grupo de judíos se asentaron en Egipto y crearon comunidades duraderas y prósperas”². Una de estas migraciones ocurrió durante el tiempo del profeta Jeremías. La Biblia registra a “judíos que habitaban en la tierra de Egipto, que habitaban en Migdol, en Tafnes, en Menfis y en la tierra de Patros” durante esa época (RVA Jeremías 44:1). Evidentemente, estos judíos habían huído a Egipto después de Babilonia conquistara el reino de Judá.³ Por ese tiempo, otro grupo de israelitas viajó tan al sur hasta la isla de Elefantina en el río Nilo y no solo estableció una comunidad próspera, sino que también construyó un templo a Yahveh (o Jehová), el Dios de Israel.⁴ Ellos hicieron copias de los textos bíblicos que han sobrevivido hasta el día de hoy, atestiguando la existencia de una próspera cultura literaria y religiosa en su comunidad.⁵

Reconstrucción del templo de Jehová en Elefantina por (2004): 4.

Durante el período grecorromano de la historia de Egipto (alrededor de los años 300 a. C – 400 d. C.), los antiguos judíos edificaron comunidades en muchas partes de Egipto. La ciudad de Alejandría en la costa del Mediterráneo, fue el hogar de una gran comunidad judía. Otros sitios egipcios como Leontópolis, Oxirrinco, Tebas y lugares en el Fayum también tuvieron presencia judía. De hecho, fuentes antiguas indican que otro templo a Jehová fue construido en Leontópolis⁶ De la misma manera se construyeron sinagogas en Alejandría y en sitios de Fayum.⁷ La evidencia de fuentes textuales que sobrevivieron confirman que los nombres judíos (incluyendo nombres como Salomón, Aarón, Abraham y Samuel) proliferaban en todo Egipto. Resumiendo esta evidencia, un erudito escribió que “además de los griegos, los judíos fueron el grupo más numeroso de extranjeros que vivían en Egipto” durante ese tiempo⁸. También hay evidencia clara de que esos judíos egipcios copiaron sus textos sagrados e incluso compusieron nuevos textos mientras vivían en Egipto. El Antiguo Testamento fue traducido al griego en Alejandría durante ese tiempo e historias acerca de Abraham y otras figuras bíblicas circulaban entre los judíos que vivían tanto dentro como fuera de Egipto.⁹ Por lo que, aunque Abraham haya escrito sus registros muchos siglos antes, hay una gran cantidad de evidencia histórica que sugiere de manera plausible que esos escritos pudieron haber sido transmitidos a Egipto en cualquier momento a lo largo de muchos siglos.

Otras lecturas

Kerry Muhlestein y Courtney Innes, “Synagogues and Cemeteries: Evidence for a Jewish Presence in the Fayum”, Journal of Ancient Egyptian Interconnections 4 , no. 2 (2012): 53–59.

Peter C. Nadig, “‘We Beg You, Our King!’ Some Reflections on the Jews in Persian and Ptolemaic Egypt”, en Astronomy, Papyrus, and Covenant, ed. John Gee y Brian M. Hauglid (Provo: The Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2005), 83–93.

Notas al pie de página

¹ Marc Coenen, “The Dating of the Papyri Joseph Smith I, X and XI and Min who Massacres his Enemies”, en Egyptian Religion: The Last Thousand Years, ed. Willy Clarysse, Antoon Schoors y Harco Willems (Leuven: Peeters, 1998), 2:1103–15; Michael D. Rhodes, The Hor Book of Breathings: A Translation and Commentary (Provo, UT: Foundation for Ancient Research y Mormon Studies, 2002), 3.

² Kerry Muhlestein, “Egyptian Papyri and the Book of Abraham: A Faithful, Egyptological Point of View”, en No Weapon Shall Prosper: New Light on Sensitive Issues, ed. Robert L. Millet (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2011), 230–231.

3 Jan K. Winnicki, Late Egypt and Her Neighbors: Foreign Population in Egypt in the First Millennium BC (Warsaw: Warsaw University, 2009), 180–181.

⁴ John Merlin Powis Smith, “The Jewish Temple at Elephantine”, The Biblical World 31, no. 6 (junio 1908): 448–459; Bezalel Porten, “The Structure and Orientation of the Jewish Temple at Elephantine-A Revised Plan of the Jewish District”, Journal of the American Oriental Society 81, no. 1 (enero-marzo 1961): 38–42; Joseph M. Modrezejewski, The Jews of Egypt: From Ramesses II to Emperor Hadrian (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1995), 21–44; Lisbeth S. Fried, The Priest and the Great King: Temple-Palace Relations in the Persian Empire, Biblical and Judaic Studies 10 (Winona Lake: Eisenbrauns, 2004), 92–107; Stephen G. Rosenberg, “The Jewish Temple at Elephantine”, Near Eastern Archaeology 67, no. 1 (marzo 2004): 4–13.

⁵ Charles F. Nims and Richard C. Steiner, “A Paganized Version of Psalm 20:2–6 from the Aramaic Text in Demotic Script”, Journal of the American Oriental Society 103, no. 1 (enero-marzo 1983): 261–274; Karel van der Toorn, “Three Israelite Psalms in an Ancient Egyptian Papyrus”, The Ancient Near East Today 6, no. 5 (mayo 2018).

⁶ M. Delcor and R. de Vaux, “Le Temple D’Onias en Égypte”, Revue Biblique 75, no. 2 (1968): 188–205; Robert Hayward, “The Jewish Temple at Leontopolis: A Reconsideration”, Journal of Jewish Studies 33, no. 1-2 (verano-otoño 1982): 429–443.

⁷ Judith McKenzie, The Architecture of Alexandria and Egypt, 300 BC–AD 700 (New Haven: Yale University Press, 2007), 66, 180–182; Kerry Muhlestein, “Synagogues and Cemeteries: Evidence for a Jewish Presence in the Fayum”, Journal of Ancient Egyptian Interconnections 4 (2012): 53–59.

⁸ Winnicki, Late Egypt and Her Neighbors, 182.

⁹ Taylor Halverson, “The Lives of Abraham: Seeing Abraham Through the Eyes of Second-Temple Jews”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 32 (2019): 253–276; R. Rubinkiewicz, “Apocalypse of Abraham”, en The Old Testament Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth, 2 vols. (Peabody: Hendrickson Publishers, 1983), 1:681–705; E. P. Sanders, “Testament of Abraham”, en The Old Testament Pseudepigrapha, 1:871–902; Dale C. Allison, The Testament of Abraham (Berlin: Walter de Gruyter, 2003).

marzo 9, 2020marzo 9, 2020

La sangre de los cananitas

Perspectiva del Libro de Abraham #10

El primer capítulo del Libro de Abraham contiene un breve detalle sobre la ascendencia del Faraón, el rey de Egipto. “Este rey de Egipto era descendiente de los lomos de Cam y por nacimiento era de la sangre de los cananeos. De esta descendencia nacieron todos los egipcios, y así se conservó la sangre de los cananeos en la tierra” (Abraham 1:21–22). Aunque era un hombre justo que “juzgó prudente y rectamente a su pueblo todos sus días” (v. 26) Faraón no podía reclamar ninguna autoridad del sacerdocio por causa de su ascendencia (v. 27).

La mención del rey de Egipto siendo “de la sangre de los cananeos”, puede parecer extraño a primera vista, pero en realidad tiene sentido histórico en cierta manera para la época y las circunstancias de Abraham.

La duodécima Dinastía Egipcia gobernó a un Egipto unificado durante unos 200 años, desde aproximadamente 1990 a 1800 a. C. Sin embargo, al final de la duodécima Dinastía, el control sobre Egipto se dividió entre la decimotercera y decimocuarta dinastía.¹ Los gobernantes de la decimotercera Dinastía eran egipcios nativos y “llevaron a cabo las políticas” de la duodécima Dinastía. Sin embargo, los eruditos han determinado, a partir de sus nombres semíticos, que los gobernantes de la decimocuarta Dinastía probablemente no eran egipcios nativos, sino que probablemente eran nativos de Siria-Palestina (Canaán).² “[Esta] Dinastía surgió cuando la población cananea en el Delta del [Nilo] proclamó a su propio gobernante… después de haberse separado gradualmente del resto de Egipto a finales de la duodécima Dinastía”.³ Puede ser que Abraham tuviera en mente a los reyes asiáticos o semíticos de la decimocuarta Dinastía con su comentario de que “por nacimiento era de la sangre de los cananeos”. En su texto, él “parece clasificar a todos lo faraones como cananitas”, “aunque los faraones de la decimosengunda dinastía cuyos sirvientes intentaron asesinarlo [en Abraham 1] no lo fueron. Dado que Abraham nunca conoció a la faraones de la decimosegunda dinastía, él pudo haber asumido que todos los faraones eran de la decimocuarta dinastía que conoció”.⁴ Él, de la misma manera, pudo haber asumido simplemente que todos los egipcios que encontró en ese tiempo eran descendientes cananeos (Abraham 1:22).

Esto, a su vez, podría ayudarnos a reducir el rango general de fechas de la vida de Abraham. Según el relato bíblico, Abraham vivió hasta los 175 años (Génesis 25:7–8). Si esta cifra se toma al pie de la letra, y si de joven Abraham vivió hacia el final de la duodécima Dinastía, tal vez durante el reinado del faraón Amenemhat III (ca. 1860-1814 a. C.),⁵ esto proporcionaría suficiente tiempo para ubicar la fecha en los inicios (ca. 1800 a. C.) o a finales (ca. 1730 a. C.) del comienzo de la decimocuarta Dinastía de los faraones cananeos.⁶

Detalles de la caravana de Abraham por James Tissot. Grupos de nómadas asiáticos o semíticos, no muy diferentes al mismo Abraham, atestiguaron migrar al antiguo Egipto.

Ciertamente, la época bíblica de Abraham parece muy difícil de creer. Ajustar el tiempo de vida de Abraham a algo más razonable, como sus 90’s ⁷ todavía lo colocaría en la ventana cronológica correcta, pero reduciría esa ventana por unas pocas décadas y favorecería el origen más temprano en lugar del tardío para la decimocuarta Dinastía. Todavía hay grandes lagunas en el registro arqueológico de este período, y para establecer una cronología incontrovertible de la vida de Abraham basada en la información del Libro de Abraham no es mucho más factible más allá de esto.

En cualquier caso, “ya sea que uno feche la llegada de la decimocuarta Dinastía hacia el comienzo o el final de la decimotercera Dinastía, habría habido un cambio de dinastía durante la vida de Abraham, con gobernantes de una dinastía diferente en Egipto en el momento de su visita que había estado a cargo durante su intento de sacrificio”.⁸ No solo estos gobernantes fueron de hecho “parte de la sangre de cananeos” como se menciona en el Libro de Abraham, ⁹ sino que incluso pudieron haber tenido una tendencia amistosa hacia Abraham debido a su ascendencia semítica compartida. Esto, a su vez, podría explicar por qué Abraham recibió privilegios reales, como la oportunidad de enseñar astronomía al Faraón y su corte (Facsímil 3).

Incluso con una serie de incertidumbres que deberían moderar nuestras conclusiones, los detalles textuales pequeños como los que están en Abraham 1:21-22 podrían ayudar a reducir mejor una línea de tiempo histórica para Abraham y situar su libro en un antiguo contexto plausible.

Otras lecturas

John Gee, “The Book of Abraham in the Ancient World”, en An Introduction to the Book of Abraham (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y the Religious Studies Center, Brigham Young University, 2017), 97–105.

Notas al pie de página

¹ Gae Callender, “The Middle Kingdom Renaissance (c. 2055–1650 BC)”, en The Oxford History of Ancient Egypt, ed. Ian Shaw (New York, NY: Oxford University Press, 2000), 171.

² K.S.B. Ryholt, The Political Situation in Egypt During the Second Intermediate Period, c. 1800–1550 B.C. (Copenhagen: University of Copenhagen, Museum Tusculanum Press, 1997), 94, 99–101.

³ Ryholt, The Political Situation in Egypt During the Second Intermediate Period, 5.

⁴ John Gee, An Introduction to the Book of Abraham (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y the Religious Studies Center, Brigham Young University, 2017), 101–102.

⁵ Como razonablemente argumentó Gee, An Introduction to the Book of Abraham, 101.

⁶ La cronología de la decimocuarta Dinastía permanece en disputa por “la cruda realidad… de que no hay punto de anclaje confiable para la historia egipcia antes del Nuevo Reino [circa 1550-1069 a. C.] Como tal, “la posición cronológica de la decimocuarta Dinastía… ha sido un problema clave en” reconstruir la historia del final del Reino Medio y el comienzo del Segundo Periodo Intermedio. Harco Willems, “The First Intermediate Period and the Middle Kingdom”, en A Companion to Ancient Egypt, ed. Alan B. Lloyd (West Sussex: Wiley Blackwell, 2010), 1:81, 99. Mientras que la mayoría de los egiptólogos aceptan la fecha tardía para el comienzo de la decimocuarta Dinastía, Ryholt ha argumentado vigorosamente una fecha más temprana. Véanse los argumentos opuestos en Ryholt, The Political Situation in Egypt During the Second Intermediate Period; Daphna Ben-Tor, Susan J. Allen y James P. Allen, “Review: Seals and Kings”, Bulletin of the American Schools of Oriental Research 315 (1999): 47–74. Si bien la posición de Ryholt sigue siendo la opinión minoritaria entre los egiptólogos, su teoría es una interpretación viable de la escasa evidencia arqueológica que sobrevive durante este período.

⁷ Las personas antiguas que sobrevivieron a esta vejez son raras pero están atestiguadas. El faraón Ramsés II (circa 1300–1210 a. C.) vivió hasta los 90 años, por ejemplo.

⁸ John Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters”, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 19 (2016): 385.

⁹ De hecho, algunos egiptólogos modernos, aún se refieren a los reyes de la decimocuarta Dinastía como “cananitas” incluyendo a Ryholt, The Political Situation in Egypt During the Second Intermediate Period, 5.

marzo 2, 2020marzo 4, 2020

Shulem, uno de los siervos principales del rey

Perspectiva de Abraham #9

La Figura 5 del Facsímil 3 del Libro de Abraham se identifica como “Shulem, uno de los siervos principales del rey”. No sabemos nada más sobre el hombre Shulem más allá de esta breve descripción, ya que no aparece en el texto del Libro de Abraham. Presumiblemente, si tuviéramos más de la historia, sabríamos más acerca de cómo encajaba en la narrativa abrahámica general.

Sin embargo, hay algunas cosas que podemos decir sobre Shulem y su título “uno de los siervos principales del rey”.

El primero es el nombre de Shulem. Como ha documentado John Gee, este nombre está “ampliamente atestiguado en lenguas semíticas” desde la época de Abraham.¹ Esto incluye las atestaciones en acadio antiguo, asirio antiguo, babilónico antiguo, babilonia media, eblaíta y ugarítico.²

Además, el título de Shulem ” uno de los siervos principales del rey ” es posiblemente atestiguado en el antiguo Egipto. En particular, el título “mayordomo del gobernante” (wdpw n ḥqꜣ) es una coincidencia bastante cercana a “uno de los siervos principales del rey” y se atestigua durante el tiempo de Abraham.³

Pero, ¿qué estaría haciendo un semita como Shulem en la corte real de Egipto, como se describe en el Facsímil 3? De hecho, hay evidencia de migración asiática a Egipto durante la época de Abraham. “También se observan varios asiáticos que residen en Egipto en textos que datan de [la época de Abraham]”, observa un erudito. “Enumeran criados asiáticos, bailarines, cantantes y otros trabajadores. . . Señalan además la presencia de instituciones para la coordinación de las relaciones entre los asiáticos y la población local. Como algunos asiáticos llevan nombres semíticos, es probable que los levantinos todavía estuvieran migrando a Egipto en este tiempo”.⁴

De hecho, la Decimocuarta Dinastía egipcia “fue ‘una dinastía local de origen asiático en el noreste del Delta’ que son notables como ‘reyes con nombres extranjeros, en su mayoría semíticos occidentales'”.⁵Una vez más, no solo los nombres de los gobernantes, sino también los miembros de los hogares de élite muestran signos de origen semítico durante esta época.⁶

“Así que a partir del nombre y título de Shulem, podemos suponer lo siguiente: por la forma de su nombre, [parece] que Shulem vivió durante el Reino Medio tardío o el Segundo Período Intermedio [circa 1800–1600 a. C.]. Shulem [probablemente] no era un egipcio nativo. Probablemente era un inmigrante de primera generación. Posiblemente sirvió en la corte de un gobernante de la Decimocuarta Dinastía, que es posible que tampoco fuera un egipcio nativo”.⁷

Esta evidencia externa refuerza la verosimilitud histórica general del Libro de Abraham.

Otras lecturas

John Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters”, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 19 (2016): 383–395.

Notas al pie de página

¹John Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters”, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 19 (2016): 383.

² Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters,” 383–384.

³ Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters,” 385–387.

⁴ Para una recopilación y resumen de las pruebas pertinentes, véase Anna-Latifa Mourad, Rise of the Hyksos: Egypt and the Levant from the Middle Kingdom to the Early Second Intermediate Period (Oxford: Archaeopress, 2015), 19–130, esp. 124–130, citado en 126.

⁵ Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters”, 384, citando a K. S. B. Ryholt, The Political Situation in Egypt during the Second Intermediate Period c. 1880-1550 B.C. (Copenhagen: The Carsten Niebuhr Institute of Near Eastern Studies, 1997), 94, 99; compárece con Marc Van de Meiroop, A History of Ancient Egypt (West Sussex: Wiley Blackwell, 2011), 132; Kathryn A. Bard, An Introduction to the Archaeology of Ancient Egypt, 2^nd ed. (West Sussex: Wiley Blackwell, 2015), 216.

⁶ Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters”, 384–385; Compárese con Barry J. Kemp, Ancient Egypt: Anatomy of a Civilization, 2^nd ed. (New York: Routledge, 2006), 28–29; Kerry Muhlestein, “Levantine Thinking in Egypt”, en Egypt, Canaan and Israel: History, Imperialism, Ideology and Literature, ed. S. Bar, D. Kahn y JJ Shirley (Leiden: Brill, 2011), 206–208; James K. Hoffmeier, “Egyptian Religious Influences on the Early Hebrews”, en “Did I Not Bring Israel Out of Egypt?” Biblical, Archaeological, and Egyptological Perspectives on the Exodus Narratives, ed. James K. Hoffmeier, Alan R. Millard y Gary A. Rendsburg (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2016), 9–10; Garry J. Shaw, War & Trade with the Pharaohs: An Archaeological Study of Egypt’s Foreign Relations (South Yorkshire: Pen & Sword Archaeology, 2017), 49–51.

⁷ Gee, “Shulem, One of the King’s Principal Waiters”, 387.

febrero 25, 2020febrero 25, 2020

Zeptah y Egipto

Perspectiva del Libro de Abraham #8

El Libro de Abraham contiene el siguiente relato sobre el descubrimiento de Egipto por los descendientes de Cam: “La tierra de Egipto fue descubierta primeramente por una mujer que era hija de Cam e hija de Egyptus” (Abraham 1:23). “Cuando esta mujer la descubrió, la tierra se hallaba inundada y más tarde estableció a sus hijos allí; y así nació de Cam la raza que conservó la maldición sobre la tierra”. Después “el primer gobierno de Egipto” fue establecido por “Faraón, el hijo mayor de Egyptus, hija de Cam” (vv. 24–25).

Esta genealogía en el Libro de Abraham, muestra los nombres de los personajes tal como aparecen impresos en la edición de Times and Seasons del 1 de marzo de 1842.¹ Sin embargo, dos de los nombres se expresan de manera diferente en los manuscritos del Libro de Abraham de la época de Kirtland de 1835. El nombre de la esposa de Cam en los tres manuscritos de la época de Kirtland es “Zep-tah” o “Zeptah”.² Además, el nombre de la hija de Cam y Zeptah es Egyptes en los manuscritos de la época de Kirtland, a diferencia de Egyptus.³

El nombre Zeptah se destaca ya que podría ser una representación del nombre egipcio Siptah (sꜣtptḥ),que significa “hijo del [dios] Ptah”.⁴ Este nombre, así como su equivalente femenino “hija del [dios] Ptah” (sꜣtptḥ), es atestiguado durante el probable tiempo de Abraham (alrededor de 2000–1800 a. C.).⁵ También es el nombre de un rey egipcio que vivió muchos siglos después de Abraham.⁶ La ortografía del nombre con una Z en lugar de una S no es un problema para el Libro de Abraham, ya que en el idioma egipcio de la época de Abraham “estas dos consonantes se pronunciaban igual, como la s en español”. Eran “esencialmente una consonante [en el idioma egipcio de este tiempo] y a menudo podría escribirse indistintamente”.⁷

El nombre Zeptah como aparece en uno de los manuscritos de los Libros de Abraham de la época de Kirtland. Imagen a través de The Joseph Smith Papers Project.

El nombre Egyptes/Egyptus está claramente relacionado con el nombre Egipto, el cual viene del griego Aigyptos (latín: Aegyptus). Aigyptos es una representación de uno de los nombres egipcios de la antigua ciudad de Memphis, que contiene el elemento teofórico de Ptah ( ḥwt-kꜣ-ptḥ ; literalmente “el estado del Ka [espíritu] del [dios] Ptah”).⁸ Dado que Egyptes/Egyptus es un nombre griego que sería anacrónico para los días de Abraham, podría reflejar la obra de los antiguos escribas que transmitieron el texto y “actualizaron” el nombre siglos después. Este pudo haber sido el caso con el nombre de Zeptah también.⁹

No sabemos con certeza por qué José Smith cambió los nombres de Zeptah y Egyptes cuando publicó el Libro de Abraham en 1842. El cambio de Egyptes a Egyptus podría explicarse fácilmente ya que (los) escriba(s) moderno(s) del Libro de Abraham originalmente escucharon mal el nombre y fue corregido más tarde.¹⁰ El cambio de Zeptah a Egyptus es más difícil de explicar. Podría haber sido el resultado de que el escriba Willard Richards copiara incorrectamente el nombre poco antes de que se publicara el Libro de Abraham.¹¹ Otra posibilidad es que el profeta o uno de sus escribas que leyó el texto del Libro de Abraham de antemano sustituyera un nombre más familiar por uno menos conocido, para hacerlo más consistente con otros nombres en el texto.¹²

Pero, ¿por qué una mujer tendría el nombre de un hombre como Zeptah? Una posibilidad es que el nombre fue confundido por los antiguos escribas que copiaron el texto después de la muerte de Abraham. Esto parece haber sucedido antes a otros personajes egipcios antiguos, incluyendo, potencialmente, a un rey egipcio llamado Necherkara Siptah que vivió antes de Abraham y que parece haber sido confundido como una mujer hermosa durante casi 2000 años debido a errores de los escribas antiguos.¹³ Quizás ocurrió un problema similar cuando el Libro de Abraham fue copiado a lo largo de los siglos.

Por otra parte, la egiptóloga Vivienne G. Callender argumenta que Necherkara Siptah era de hecho una mujer gobernante llamada Neitikrety Siptah, a pesar de la forma masculina de Siptah en su nombre.

Quizás la presencia de la frase, ‘Hijo de Ptah’,… pudo haber sido un tributo específico al dios Menfita, que fue particularmente prominente en este momento. La masculinidad de este nombre… no es un problema para una gobernante, debido a la filiación masculina, sꜣ Rˁ [hijo de Re], fue utilizada más tarde por otras gobernantes, como Sobekneferu, que fluctuaba entre el uso de la nomenclatura masculina y femenina. Sobekneferu, Hatshepsut y Tausert usaron varias denominaciones o formas de exhibición masculina cuando eran gobernantes, por lo tanto, si ella hubiera sido una mujer gobernante, tal vez Neit-ikrety podría haber hecho lo mismo, y el título, sꜣ ptḥ, podría haber sido usado para indicar que su monarquía era diferente a la de los otros gobernantes que usaban sꜣ Rˁ en el Reino Antiguo.¹⁴

Si este argumento es correcto, entonces tendríamos una personalidad femenina egipcia antigua atestiguada, usando exactamente el mismo nombre masculino que en el Libro de Abraham.

Si bien puede que no sea posible contestar por completo algunas preguntas, lo que se puede decir es que el nombre Zeptah en el Libro de Abraham se puede argumentar que es auténticamente egipcio.

Otras lecturas

Hugh Nibley, “A Pioneering Mother”, en Abraham in Egypt, 2a. ed. (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y FARMS, 2000), 466–556.

Notas al pie de página

¹ “Book of Abraham”, Times and Seasons 3, no. 9 (marzo 1, 1842): 705.

² Robin Scott Jensen y Brian M. Hauglid, eds., The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volume 4: Book of Abraham and Related Manuscripts (Salt Lake City, UT: The Church Historian’s Press, 2018), 199, 211, 227.

³ Jensen y Hauglid, The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volumen 4, 199, 211, 227.

⁴ El dios Ptah era “uno de los dioses más antiguos de Egipto”, con evidencia de su adoración ya en el período de la dinastía temprana (alrededor del 3100-2700 a. C.). Richard H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Egypt (London: Thames and Hudson, 2003), 123; Jacobus Van Dijk, “Ptah”, en The Ancient Gods Speak: A Guide to Egyptian Religion, ed. Donald B. Redford (New York, N.Y.: Oxford University Press, 2002), 322. Entre sus otros atributos, Ptah se imaginó desde el principio como un dios artesano y creador, y más tarde se asoció con Nun y Nunet, las personificaciones divinas de las primeras aguas u océano primordial de la creación. Geraldine Pinch, Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt (New York, N.Y.: Oxford University Press, 2002), 182. Esto puede tener importancia para la descripción que hace el libro de Abraham de que Egipto estaba “inundada,” cuando Zeptah y su familia lo descubrieron por primera vez.

⁵ Hermann Ranke, Die Ägyptischen Personennamen, 3 vols. (Glückstadt: J. J. Augustin Verlag, 1935), 1:282, 288.

⁶ Aidan Dodson y Dyan Hilton, The Complete Royal Families of Ancient Egypt (London: Thames and Hudson, 2004), 181; Marc Van De Mieroop, A History of Ancient Egypt (Chichester: Wiley-Blackwell, 2011), 243–244; Ronald J. Leprohon, The Great Name: Ancient Egyptian Royal Titulary (Atlanta, GA: Society of Biblical Literature, 2013), 124.

⁷ James P. Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3rd rev. ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), 19.

⁸ Véase los comentarios en Hugh Nibley, Abraham in Egypt, 2a. ed. (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y FARMS, 2000), 466–556, esp. 526–539; cf. Manetho, Aegyptiaca (I.5).

⁹ “La transmisión de documentos [antiguos] permitió la actualización del idioma”, incluyendo nombres de lugares y nombres personales. John H. Walton y D. Brent Sandy, The Lost World of Scripture: Ancient Literary Culture and Biblical Authority (Downers Grove, Ill.: IVP Academic, 2013), 32. Esto se ve en la Biblia, donde los nombres de dos de los hijos del rey Saúl se dan como Is-boset y Mefi-boset en 2 Samuel, pero se convierten en Isbaal y Meribaal en 1 Crónicas. Si bien no todos los eruditos están de acuerdo con el significado de esta divergencia, muchos piensan que el elemento baal (como en el dios Baal) fue reemplazado deliberadamente por escribas con bosheth (la palabra hebrea para “vergüenza”). Véase el análisis en Michael Avioz, “The Names Mephibosheth and Ishbosheth Reconsidered,” Journal of the Ancient Near Eastern Society 32, no. 1 (2011): 11–20. Los nombres de las ciudades también pudieron ser actualizados por los escribas para que el nombre anterior se dé junto con el nombre por el que se conocía la ciudad en el momento en que el escriba estaba trabajando. Esto se ve en Jueces 18:29: “Y llamaron el nombre de aquella ciudad Dan, conforme al nombre de su padre Dan hijo de Israel, aunque antes la ciudad se llamaba Lais”. También se pueden citar ejemplos de escribas egipcios que “actualizan” y “expanden” activamente el idioma de textos antiguos, incluidos nombres y epítetos. Véase por ejemplo Emile Cole, “Interpretation and Authority: The Social Functions of Translation in Ancient Egypt”, disertación de doctorado (2015), 167–171, 201–205; y el análisis en Emily Cole, “Language and Script in the Book of the Dead” en Book of the Dead: Becoming God in Ancient Egypt, ed. Foy Scalf (Chicago, Ill.: Oriental Institute, 2017), 41–48.

¹⁰ Jensen y Hauglid, The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volume 4, 292n78.

¹¹ Jensen y Hauglid, The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volume 4, 261.

¹² Un autor ha sugerido que el nombre se cambió “por coherencia”, ya que José ya “había traducido o transcrito el nombre del país como Egipto”. Esto tiene sentido, porque “José Smith estaba traduciendo el papiro al inglés para lectores que ya estaban familiarizados con esta nomenclatura”. James R. Clark, The Story of the Pearl of Great Price (Salt Lake City, UT: Bookcraft, 1955), 127, énfasis en el original. Otra posibilidad es que el cambio se haya realizado porque el profeta o uno de sus empleados habían llegado a ver a Zeptah y Egytpes como la misma persona. La historia parece seguir funcionando si se les ve como la misma persona, pero la historia textual hace que parezca más probable que se trate de dos mujeres diferentes. Para conocer otra explicación propuesta por este cambio, véase Brent Lee Metcalfe, “The Curious Textual History of ‘Egyptus’ the Wife of Ham”, The John Whitmer Historical Association Journal 34, no. 2 (Fall/Winter 2014): 1–11.

¹³ Kim Ryholt, “The Late Old Kingdom in the Turin King-list and the Identity of Nitocris”, Zeitschrift für Ägyptische Sprache 127 (2000): 87–100.

¹⁴ Vivienne G. Callender, “Queen Neit-ikrety / Nitokris”, en Abusir y Saqqara en el año 2010/2011, ed. Miroslav Bárta, Filip Coppens y Jaromír Krejčí (Prague: Czech Institute of Egyptology, 2011), 256.

febrero 10, 2020febrero 10, 2020

Sobek, el dios de Faraón

Perspectiva del Libro de Abraham #7

El capítulo inicial del Libro de Abraham identifica al “dios del Faraón” como uno de los dioses idólatras adorados por los parientes de Abraham (Abraham 1:6, 9, 13, 17). En la figura 9 del Facsímile 1 del Libro de Abraham, este dios está representado como un cocodrilo. ¿Hay alguna evidencia de quién pudo haber sido este dios y si fue adorado en la época de Abraham (alrededor de 2000–1800 a. C.)?

Se tienen fuertes motivos para identificar al “dios de Faraón” en el Libro de Abraham como la deidad egipcia Sobek.¹ Este dios fue adorado incluso antes de los días de Abraham y comúnmente se le representaba como un hombre con cabeza de cocodrilo o un cocodrilo con una corona.²En la antigüedad “se le consideraba una deidad poderosa con varias asociaciones importantes”, entre ellas “fertilidad procreadora y vegetativa” y, lo que es más importante para el Libro de Abraham, “al rey egipcio… como un símbolo de potencia y poder faraónico”.³ La adoración de Sobek fue popular en Egipto en la época de Abraham. Muchos nombres de este período contienen el nombre Sobek como un elemento teofórico,⁴ incluido el nombre del último gobernante de la Duodécima Dinastía (ca. 1991–1782) y no menos que siete gobernantes diferentes de la XIII dinastía (ca. 1800-1650 a. C.).⁵“Los santuarios [de Sobek] fueron numerosos y generalizados” en todo Egipto durante este tiempo.⁶La iconografía del dios Sobek incluso llegó al norte de Siria, un posible candidato para la tierra natal de Abraham.⁷En el sitio de Ebla, una ciudad siria importante durante el tercer y segundo milenio antes de Cristo, los arqueólogos han identificado artefactos con las imágenes de diferentes dioses egipcios, incluyendo a Sobek.⁸

Muestras de placas de marfil descubiertas en el sitio de Ebla con marcas de estilo e influencia egipcias. La figura del cocodrilo (D) es muy probablemente una representación del dios Sobek. Imagen de Anna-Latifa Mourad (2015), 173.

El antiguo rey egipcio Amenemhat III, que era contemporáneo de Abraham, veneraba a Sobek, llevando al dios “a una prominencia específica” durante su reinado.⁹En un himno que alaba a Sobek, se menciona a Amenemhat III al final de esta manera: “Es para Sobek el Shedytita, Horus que habita en Shedyt, señor de la mirra, deleitándose en dar incienso. Que seas misericordioso con el rey Amenemhat, a través del cual tu rostro está feliz en este día”.¹⁰ De la evidencia desconocida en los días de José Smith ¹¹, podemos decir lo siguiente sobre “el dios de Faraón” en el Libro de Abraham y Facsímil 1. Primero, el dios en cuestión es muy probablemente la deidad del cocodrilo Sobek. Segundo, entre otras cosas, Sobek estaba estrechamente asociado con el faraón de Egipto.¹²Tercero, Sobek fue especialmente venerado por el rey Amenemhat III, un faraón contemporáneo de Abraham. Cuarto, y finalmente, se han recuperado muestras de la iconografía de Sobek de la probable región de la tierra natal de Abraham durante el período de la vida de Abraham (la Edad del Bronce Medio).

Todo esto “proporciona evidencia arqueológica concreta de que… el Libro de Abraham describe con precisión un aspecto del mundo antiguo sobre el cual José Smith podría haber sabido poco o nada”.¹³

Otras lecturas

Quinten Barney, “Sobek: The Idolatrous God of Pharaoh Amenemhet III”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 22, no. 2 (2013): 22–27.

John Gee, “The Crocodile God of Pharaoh in Mesopotamia”, Insights, octubre de 1996, 2.

Notas al pie de página

¹ Véase la discusión en Quinten Barney, “Sobek: The Idolatrous God of Pharaoh Amenemhet III”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 22, no. 2 (2013): 22–27.

² Geraldine Pinch, Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt (New York, NY: Oxford University Press, 2002), 200; Tine Bagh, “Sobek Crowned”, en Lotus and Laurel: Studies on Egyptian Language and Religion in Honour of Paul John Frandsen, ed. Rune Nyord y Kim Ryholt (Copenhagen: University of Copenhagen, Museum Tusculanum Press, 2015), 1–17.

³ Richard H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt (New York: Thames and Hudson, 2003), 218–219.

⁴ Hermann Ranke, Die Ägyptischen Personennamen (Glückstadt: J. J. Augustin Verlag, 1935), 1:303–306.

⁵ Ronald J. Leprohon, The Great Name: Ancient Egyptian Royal Titulary (Atlanta, GA: Society of Biblical Literature, 2013), 60–61, 64, 67–68, 70.

⁶ Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, 220.

⁷ Stephen O. Smoot, “‘In the Land of the Chaldeans’: The Search for Abraham’s Homeland Revisited”, BYU Studies Quarterly 56, no. 3 (2017): 7–37.

⁸ Beatrice Tessier, Egyptian Iconography on Syro-Palestinian Cylinder Seals of the Middle Bronze Age (Fribourg: University Press Fribourg, 1996), 10n34; Gabriella Scandone Matthiae, “The Relations Between Ebla and Egypt”, en The Hyksos: New Historical and Archaeological Perspectives, ed. Eliezer D. Oren (Philadelphia, Penn.: The University Museum, University of Pennsylvania, 1997), 421–422; Joan Aruz, Kim Benzel y Jean M. Evans, Beyond Babylon: Art, Trade, and Diplomacy in the Second Millennium B.C. (New York, NY: The Metropolitan Museum of Art, 2008), 37; Kerry Muhlestein, “Levantine Thinking in Egypt”, en Egypt, Canaan and Israel: History, Imperialism, Ideology and Literature, ed. S. Bar, D. Kahn y JJ Shirley (Leiden: Brill, 2011), 194; Joan Aruz, Sarah B. Graff y Yelena Rakic, ed., Cultures in Contact: From Mesopotamia to the Mediterranean in the Second Millennium B.C. (New York, NY: The Metropolitan Museum of Art, 2013), 109–110. Tenga en cuenta también el importante comentario en Anna-Latifa Mourad, Rise of the Hyksos: Egypt and the Levant from the Middle Kingdom to the Early Second Intermediate Period (Oxford: Archaeopress, 2015), 173: “Dos fragmentos antitéticos [marfil] adicionales [descubiertos en Ebla] representan una figura con cabeza de halcón, mientras que otra incrustación conserva el cuerpo completo de un individuo con cabeza de cocodrilo… Tales elementos egipcios son manifestaciones de realeza y divinidad. El/los artista (s) levantino (s) que diseñaron las incrustaciones estaban muy versados en el simbolismo y el arte egipcio. La elección de combinar las incrustaciones con un mueble palaciego resalta aún más la asociación del arte egipcio con el poder y el elitismo eblaítas “.

⁹ Tine Bagh, “Sobek Crowned”, 1.

¹⁰ Barney, “Sobek”, 26, modificando la traducción proporcionada en Alan Gardiner, “Hymns to Sobk in a Ramesseum Papyrus”, Revue d’egyptologie 11, no. 2 (1957): 43–56, citado en 47–48.

¹¹ Una fuente contemporánea a José Smith informó que “el cocodrilo o el hipopótamo” era “el emblema del faraón y los egipcios” y “era una de sus principales divinidades”. Esta fuente también mencionó que “Faraón… significa un cocodrilo”. Adam Clarke, The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments (London: Thomas Tegg and Son, 1836), 1901, 2148. (Esta edición bíblica con las notas de Clarke se basó en una serie de comentarios de ocho volúmenes que Clarke publicó entre 1810-1826). Por el contrario, el Libro de Abraham no dice nada sobre los hipopótamos e indica que “Faraón significa rey por sangre real” (Abraham 1:20), no “cocodrilo”. Además, ninguna de las pruebas arqueológicas o inscripciones que confirman la presencia de Sobek en el norte de Siria o su asociación con la realeza egipcia estuvo disponible en la época de José Smith.

¹² Véase además a Elizabeth Laney, “Sobek and the Double Crown”, The Ancient World: A Scholarly Journal for the Study of Antiquity 24 (2003): 155–168, esp. 158; Maryan Ragheb, “The Rise of Sobek in the Middle Kingdom,” American Research Center in Egypt: “[Fue] Amenemhat III quien trajo el papel de ‘Sobek de Shedet-Horus que reside en Shedet’ al más alto significado. Sobek-Horus de Shedet se asoció con epítetos como ‘El señor de la corona (blanca) de wrrt’, ‘el que reside en el gran palacio’ y ‘el señor del gran palacio’. Todos estos epítetos estaban relacionados con el rey en lugar de estar asociados algún dios. Incluso el nombre de Horus en esta forma fusionada estaba encerrado en un serej como el nombre de un rey. El rey siempre ha sido identificado como Horus en la tierra. Con la nueva forma divina de Sobek-Horus, el rey como Horus se fusionó con Sobek y se incorporó como uno con el dios Sobek. La asociación de Sobek con la realeza divina se ilustra en la escena del ‘Bautismo del Faraón’ de Amenemhat III en su Templo Medinet Madi en Fayum. Esta escena, la primera de su tipo, representa a Sobek y Anubis ungiendo a Amenemhat III con signos de vida ankh. La unción marca la iniciación del rey en el reinado eterno y generalmente estaba relacionada con la procreación divina del rey del dios del estado”.

¹³ John Gee, “The Crocodile God of Pharaoh in Mesopotamia”, Insights, octubre de 1996, 2.

febrero 3, 2020febrero 10, 2020

El dios idólatra de Elkénah

Perspectivas del Libro de Abraham #6

El Libro de Abraham cuenta cómo los parientes de Abraham adoraban a los ídolos. Uno de ellos era el dios de Elkénah (Abraham 1:6). Cuando Abraham predicó en contra de la adoración de este dios, dijo que sus parientes “no escucharon [su] voz, sino que trataron de quitar[l]e la vida por mano del sacerdote de Elkénah” (v. 7). El sacerdote no solamente quiso quitar la vida a Abraham, sino que el “sacerdote había sacrificado a tres vírgenes… por motivo de su virtud; no quisieron postrarse para adorar dioses de madera ni de piedra; por consiguiente, les quitaron la vida sobre este altar” (v. 11).¹ Afortunadamente, el ángel del Señor liberó a Abraham de las manos del sacerdote antes de que pudiera ser sacrificado (vv. 15-20; Facsímil 1).

¿Qué sabemos acerca del antiguo dios Elkénah? No se menciona ninguna deidad en la Biblia VKJ,² pero en el último siglo, los arqueólogos han descubierto evidencia de su adoración.

Es muy probable que Elkénah sea la forma abreviada del nombre de un dios cananeo El koneh aratz, que significa “el Dios que creo la tierra” (o “Dios, el creador de la tierra”). Entre los antiguos hititas que vivían en Asia Menor, era conocido como Elkunirsha.⁴ Originalmente una deidad cananea, su adoración se extendió a la capital hitita de Hattusa al norte de Turquía, a Karatepe cerca de la frontera de la moderna Turquía y Siria, a Palmira al interior de Siria, a Jerusalén y hacia Leptis Magna en Libia. En total, Elkunirsa fue adorada por más de 1500 años, desde la época de Abraham hasta la época de Cristo.⁵ Sabemos algo sobre Elkunirsa [Elkénah] de un mito cananeo que fue preservado por los hititas.⁶ Desafortunadamente, las tablillas de arcilla que contienen este mito están rotas, por lo que no tenemos toda la historia. Un erudito resumió la historia de la siguiente manera:

Aserdus, la esposa de Elkunrisha, intenta seducir a Baal [el dios de la tormenta]. El dios de la tormenta revela todo a su marido y la insulta por su inspiración. Sedienta de venganza, Aserdus recupera el favor de su esposo, quien luego le permite hacer lo que quiera con Ba’al. La diosa Anat ahora viene a la escena. Habiendo escuchado la conversación entre Elkunrisha y Aserdus, advierte a Baal.⁷

Entonces el texto se rompe.

Los detalles de este mito pueden ser desagradables, pero recuerdan de alguna manera la situación descrita en el Libro de Abraham: “Sacrificaron a estas vírgenes por motivo de su virtud; no quisieron postrarse para adorar dioses de madera ni de piedra; por consiguiente, les quitaron la vida sobre este altar, y se hizo según la manera de los egipcios” (Abraham 1:11). Una forma de interpretar este pasaje es que adorar a los dioses locales implicaría actos sexuales de alguna manera. Algunos han sugerido que el mito de Elkunirsa fue representado ritualmente, pero debido a la naturaleza fragmentaria de los textos sobrevivientes, se cuestiona cómo (o incluso sí) este mito fue ritualizado.⁸ Lo que está claro es que, junto con las otras deidades en el texto,⁹ el dios Elkénah mencionado en el Libro de Abraham probablemente ha sido identificado en el mundo antiguo y apareció en un mito que involucra violencia y actos sexuales.

Otras lecturas

John Gee, “The Idolatrous Gods of Pharaoh”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship (2019): próximamente.

Kevin Barney, “On Elkenah as Canaanite El”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 19, no. 1 (2010): 22–35.

Notas al pie de página

¹ Los antiguos hititas registraron mitos sobre deidades que participaron en actos sexuales con mortales, mitos que posiblemente se representaron en dramas rituales. Una clase de especialistas de culto entre los antiguos hititas eran los šuppiššareš, literalmente “vírgenes”. Incluso puede haber sucedido un caso raro donde el rey y la reina hititas promulgaron un “rito de fertilidad” de algún tipo que incluya relaciones sexuales, aunque la evidencia de esto no es del todo clara. Véase Harry A. Hoffner, Jr., “Sexualität (sexuality). B. Bei den Hethitern”, en Reallexikon der Assyriologie 12 (5/6) (Berlin: de Gruyter, 2010), 427–430. El sacrificio de las “vírgenes” en Abraham 1:11 a los dioses idólatras de los caldeos podría interpretarse en este contexto.

² El nombre Elkénah aparece en la Biblia VKJ como un nombre personal masculino. Por ejemplo, el nombre del padre del profeta Samuel (1 Samuel 1: 1, 4, 8, 19, 21, 23). El nombre aparece en la Biblia hebrea como una forma de epíteto divino (por ejemplo, Génesis 14:19, 22), pero en la VKJ se traduce (“Dios Altísimo, poseedor de los cielos y de la tierra”) en lugar de transliterarse como un nombre propio/epíteto (El elyon koneh shamayim wa aratz). El nombre personal Elkénah en la Biblia se deriva de este nombre/epíteto divino.

³ W. Röllig, “El-Creator-Of-The-Earth”, en Dictionary of Deities and Demons in the Bible, ed. Karel van der Toorn (Leiden: Brill, 1999), 280–281; Kevin Barney, “On Elkenah as Canaanite El”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 19, no. 1 (2010): 22–35.

⁴ Ben H. L. Gessel, Onomasticon of the Hittite Pantheon (Leiden: E. J. Brill, 1998), 1:63; Mark S. Smith, God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2008), 82–83; Maciej Popko, Religions of Asia Minor (Warsaw: Academic Publications Dialog, 1995), 128; N. Wyatt, “Asherah”, en Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 101.

⁵ Patrick D. Miller, Jr. “El, The Creator of Earth”, Bulletin of the American Schools of Oriental Research 239 (1980): 43–46; F.O. Hvidberg-Hansen, “Uni-Ashtarte and Tanit-Iuno: Two Phonecian Goddesses of Fertility Reconsidered from Recent Archaeological Discoveries”, en Archaeology and Fertility Cult in the Ancient Mediterranean: First International Conference on Archaeology of the Ancient Mediterranean. University of Malta, 2–5 septiembre de 1985, ed. Anthony Bonanno (Amsterdam: B.R. Grüner Publishing Company, 1985), 170–171.

⁶ “Aunque los eventos particulares de este cuento no se conocen de las tablillas mitológicas recuperadas en Ugarit, la historia seguramente pertenece al cuerpo de mitos del norte de Siria que representan”. Gary Beckman, “Elkurniša and Ašertu (1.55)”, en The Context of Scripture, Volume 1: Canonical Compositions from the Biblical World, ed. William W. Hallo (Leiden: Brill, 2003), 149; cf. Heinrich Otten, “Ein kanaanäischer Mythus aus Boğazköy”, Mitteilungen des Instituts für Orientforschung 1 (1953): 125–150.

⁷ Popko, Religions of Asia Minor, 128. Véase también Beckman, “Elkurniša and Ašertu (1.55)”, 149.

⁸ Popko, Religions of Asia Minor, 106; Meindert Dijkstra, “Let Sleeping Gods Lie?” en Reflections on the Silence of God: A Discussion with Marjo Korpel and Johannes de Moor, ed. Bob Becking (Leiden: Brill, 2013), 74–75; Mary R. Bachvarova, “Adapting Mesopotamian Myth in Hurro-Hittite Rituals at Hattuša Ištar, the Underworld, and the Legendary Kings”, en Beyond Hatti: A Tribute to Gary Beckman, ed. Billie Jean Collins y Piotr Michalowski (Atlanta, GA: Lockwood Press, 2013), 30–33. La cantidad de actividad sexual ritualizada que se produjo en varias culturas antiguas es una pregunta intensamente debatida para casi todas las culturas donde se alega que ocurrió. El Libro de Abraham no confirma ni niega explícitamente la práctica, aunque sugiere que fue practicada por algunos en los días de Abraham.

⁹ John Gee, “The Idolatrous Gods of Pharaoh”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship (2019): próximamente.

enero 27, 2020febrero 10, 2020

¿Mintió Abraham acerca de su esposa Sarai?

Perspectivas del Libro de Abraham # 5

Antes de viajar a Egipto, Abraham fue instruido por Dios: “He aquí, Sarai tu esposa es de hermoso aspecto; por tanto, sucederá que cuando la vean los egipcios, dirán: Su esposa es; y te matarán, mas a ella le preservarán la vida; por tanto, hazlo de esta manera: Diga ella a los egipcios que es tu hermana, y vivirá tu alma” (Abraham 2:22–23).

Este pasaje es paralelo en Génesis 12: 10–20.¹ El motivo detrás de lo que Abraham hizo es bastante claro. Tenía “miedo que la belleza de su esposa [lo] pusiera en peligro cuando la pareja llegara a un reino extranjero, porque podría ser asesinado si el rey deseara a su esposa hermosa para sí mismo. Este no [era] un miedo poco realista, ya que en la antigüedad la realeza podría ser implacable”.² Sin embargo, una diferencia clave entre los relatos de Génesis y el Libro de Abraham es que el Libro de Abraham describe a Dios como instruyendo a Abraham a participar en el subterfugio, un detalle que no se encuentra en el relato de Génesis.

La pregunta que naturalmente se hace es si Abraham estaba mintiendo al decir que Sarai era su hermana en lugar de su esposa.³ Algunos lectores del Libro de Abraham están especialmente molestos por lo que a primera vista parece ser Dios quien le ordena a Abraham que mienta.

Lo importante a tener en cuenta es que Génesis 20:12 identifica a Sarai como la media hermana de Abraham. “Por lo tanto, al menos es posible que Sara perteneciera a la familia extendida de Abraham y, por lo tanto, se la considerara su ‘hermana’ en el sentido de un pariente cercano de sangre”.⁴ Abraham, por lo tanto, usaba una terminología algo ambigua y no necesariamente hacía una declaración falsa.⁵

Esta táctica habría funcionado bien en el antiguo egipcio. Como lo explica el egiptólogo John Gee:

Dios instruyó a Abraham para que se refiriera a su esposa, Sara, como su hermana (Abraham 2:22–25). Esto aprovecha una ambigüedad en el idioma egipcio: la palabra egipcia para esposa (hime) significa solo esposa, pero la palabra egipcia para hermana (sone) significa hermana y esposa. Por lo tanto, el término que Abraham usó no era falso, sino ambiguo. También era necesario: dado que numerosos textos egipcios discuten cómo los faraones podían tomar a cualquier mujer que quisieran y matarían al esposo si la mujer era casada, este consejo salvó la vida de Abraham.⁶

Finalmente, es digno de mención que un texto de los Rollos del Mar Muerto, llamado Genesis Apocryphon, muestra a Abraham siendo advertido en un sueño sobre el peligro que enfrentaba al viajar a Egipto debido a la belleza de Sarai. Esto a su vez propició su equívoco con el faraón.⁷ Si bien este texto no dice abiertamente que Dios le dijo a Abraham que “mintiera” sobre su relación con Sarai, implica en gran medida que estaba advertido por la divinidad de la situación. Esto armoniza muy bien con el relato en el Libro de Abraham.

Otras lecturas

Gaye Strathearn, “The Wife/Sister Experience: Pharaoh’s Introduction to Jehovah” en Sperry Symposium Classics: The Old Testament, ed. Paul Y. Hoskisson (Provo and Salt Lake City, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, and Deseret Book 2005), 100–116.

Hugh Nibley, “The Sacrifice of Sarah”, en Abraham in Egypt, 2nd ed. (Provo, UT: FARMS, 2000), 343–381.

Notas al pie de página

¹ Este tema llamado “hermana/esposa” se retoma nuevamente en Génesis 20:1-18 y Génesis 26:6-11 pero involucra diferentes personajes. Para una perspectiva sobre este motivo, véase Gaye Strathearn, “The Wife/Sister Experience: Pharaoh’s Introduction to Jehovah” en Sperry Symposium Classics: The Old Testament, ed. Paul Y. Hoskisson (Provo y Salt Lake City: Religious Studies Center, Brigham Young University y Deseret Book 2005), 100–116.

² Hilary Lipka, “Sarah, Abraham, and Pharaoh,” Bible Odyssey, en línea en www.bibleodyssey.org. Véase adicionalmente las observaciones ofrecidas por James K. Hoffmeier, “The Wives’ Tales of Genesis 12, 20 & 26 and the Covenants at Beer-Sheba,” Tyndale Bulletin 43, no. 1 (1992): 81–100.

³ Yael Shemesh, “Lies by Prophets and Other Lies in the Hebrew Bible”, Journal of Ancient Near Eastern Society 29 (2002): 88–89; Shira Weiss, Ethical Ambiguity in the Hebrew Bible: Philosophical Analysis of Scriptural Narrative (Cambridge: Cambridge University Press, 2018), 130–138.

⁴ Strathearn, “The Wife/Sister Experience,” 103. Véase adicionalmente las observaciones en Hugh Nibley, Abraham in Egypt, 2nd ed. (Provo, UT: FARMS, 2000), 361–363.

⁵ Shemesh, “Lies by Prophets and Other Lies in the Hebrew Bible,” 88. “[El texto bíblico] implica que [Abraham] no le mintió a Abimelec [y también a Faraón en Génesis 12:13] sino que solo le ocultó información vital”.

⁶ John Gee, An Introduction to the Book of Abraham (Salt Lake City y Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University y Deseret Book, 2017), 102. Tenga en cuenta que Gee está usando la ortografía copta para las palabras ḥmt y snt. Los textos egipcios a los que se refiere Gee incluyen Los Textos de la Piramide 317, P. D’Orbiney (BM EA 10183), y la Estela de Bentresh (Louvre C 284). Para el texto de la piramide 317, véase Kurt Sethe, Die Altaegyptischen Pyramidentexte (Leipzig: J. C. Hinrichs, 1908–1910), 1:261; Raymond O. Faulkner, The Ancient Egyptian Pyramid Texts (Oxford: Oxford University Press, 1969), 99; James P. Allen, The Egyptian Coffin Texts, Volume 8: Middle Kingdom Copies of Pyramid Texts (Chicago: Oriental Institute, 2006), 293; Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature (Berkeley: University of California Press, 1975), 1:40; James P. Allen, The Ancient Egyptian Pyramid Texts (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005), 60; para P. D’Orbiney (BM EA 10183), véase Alan H. Gardiner, Late-Egyptian Stories (Bruxelles: Fondation Égyptologique Reine Élisabeth, 1932), 22–21; Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, 2:208; para la Estela Bentresh (Louvre C 284), véase Adriaan de Buck, Egyptian Readingbook (Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten, 1963), 106; Orell Witthuhn et al., Die Bentresch-Stele: Ein Quellen- und Lesebuch (Göttingen: Seminar für Ägyptologie und Koptologie der Georg-August-Universität, 2015); Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, 3:91. Sobre el uso del sonido (snt) tanto para hermana y esposa, véase Rainer Hannig, Ägyptisches Wörterbuch II: Mittleres Reich und Zweite Zwischenzeit (Mainz: Philipp von Zabern Verlag, 2006), 2:2247–2253, esp. 2253. Véase también Rainer Hannig, Ägyptisches Wörterbuch I: Altes Reich und Erste Zwischenzeit (Mainz: Philipp von Zabern Verlag, 2003), 1153–54.

⁷ John A. Tvedtnes, Brian M. Hauglid y John Gee, eds., Traditions About the Early Life of Abraham (Provo, UT: FARMS, 2001), 26–29.

enero 20, 2020febrero 10, 2020

Ur de los caldeos

Perspectiva del Libro de Abraham #4

El versículo inicial del Libro de Abraham coloca la historia “[e]n la tierra de los caldeos” (Abraham 1:1). Varias referencias a la ciudad de Ur y “Ur de los caldeos” también están presentes en el texto (Abraham 1:20; 2:1, 4, 15; 3:1). Se dice que esta ubicación es la residencia “de [su] parentela y de la casa [de los padres de Abraham]” y la propia residencia y “país” de Abraham (Abraham 1:1; 2:3).

El Libro de Abraham da algunos detalles específicos sobre Ur y esta “tierra de los caldeos” que no se encuentran en el relato de Génesis (Génesis 11:26–32; 12:1–5). Esto incluye un grado aparente de influencia cultural y religiosa egipcia en el área (Abraham 1:6, 8–9, 11, 13) y de estar en o cerca de “la planicie de Olishem” (Abraham 1:10).

¿Dónde está exactamente la “Ur de los caldeos” de Abraham? Durante siglos, la ubicación tradicional de musulmanes, judíos y cristianos fue la ciudad de Urfa (Sanliurfa moderna en el sureste de Turquía). Sin embargo, en la década de 1920, las excavaciones de Sir Leonard Woolley en Tell el-Muqayyar en el sur de Irak, identificaron una antigua ciudad sumeria llamada Urim o Uru.¹ Woolley argumentó que este sitio era la ubicación de Ur de Abraham, no el sitio tradicional en Turquía. El argumento de Woolley ha ganado desde entonces una amplia aceptación entre los eruditos bíblicos.

Sanliurfa, Turquía, uno de los sitios propuestos para Abraham’s Ur, aproximadamente 94 millas (151 km) al este de Gaziantep, Turquía y 30 millas (48 km) al norte de Harrán, Turquía.

Mientras que la identificación de Urim de Woolley con el Ur bíblico se ha mantenido popular, otros académicos lo han cuestionado. El principal de ellos ha sido Cyrus Gordon, miembro del equipo de excavación de Woolley,² quien cuestionó la identificación de Woolley por motivos lingüísticos y arqueológicos.³ Él y una minoría vocal de académicos han defendido que los candidatos en el norte de Siria y el sur de Turquía sean los Ur de Abraham.

Una complicación adicional además de localizar la Ur de Abraham es identificar a los antiguos “caldeos” mencionados tanto en el Libro de Abraham como en el Libro de Génesis. Nuestra mejor evidencia actual sugiere que eran una tribu semita nómada de la Siria moderna que emigró a Mesopotamia y estableció una dinastía que llegó al poder como el imperio de Babilonia.⁴ El infame rey bíblico Nabucodonosor era descendiente de estos caldeos, y para entonces el nombre caldeo se había convertido en un sinónimo babilónico.⁵ Desafortunadamente, prácticamente no tenemos evidencia inscripcional o arqueológica de la identidad de los caldeos antes de que ingresaran a Mesopotamia mucho después de la vida de Abraham. Por lo tanto, todavía tenemos grandes lagunas en el registro arqueológico que no nos permiten decir mucho sobre los caldeos durante la vida de Abraham.

Tell al-Muqayyar al sur de Irak, otra ubicación propuesta para la localización de Ur de Abraham, aproximadamente 150 millas (240 km) del golfo Pérsico.

Los eruditos de los Santos de los Últimos Días que han abordado esta pregunta han señalado que una ubicación del norte de Siria y Turquía para Ur es mucho más favorable para el Libro de Abraham que una ubicación del sur de Mesopotamia.⁶ Por un lado, como se mencionó, el Libro de Abraham habla de algún tipo de influencia o presencia cultural egipcia en y alrededor de la tierra natal de Abraham, Ur. Los conciudadanos de Abraham incluyeron “el dios del faraón” en su adoración (junto con un “sacerdote del faraón” para llevar a cabo los rituales) y practicaron rituales con sacrificios humanos “a la manera de los egipcios” (Abraham 1:6–13). Actualmente no hay evidencia de influencia egipcia en el sur de Mesopotamia durante la vida de Abraham (circa 2000–1,800 a. C.), pero hay evidencia de influencia egipcia en el norte de Siria en este momento.

Adicionalmente, la proximidad de la Ur de Abraham a “la planicie de Olishem” es un detalle geográfico importante que queda mejor en una ubicación norte en lugar del sur. El Libro del Olishem de Abraham ha sido plausiblemente identificado con la antigua ciudad de Ulisum o Ulishum ubicada en algún lugar del sur de Turquía (aunque la ubicación precisa sigue siendo debatida).⁷ En conjunto, la evidencia del texto del Libro de Abraham y las fuentes arqueológicas e inscripciones externas pueden razonablemente señalarnos en la dirección general del moderno norte de Siria y Turquía como la antigua patria de Abraham. Si bien hay muchas preguntas que los eruditos aún enfrentan, durante los años ha surgido suficiente evidencia que pinta una imagen generalmente confiable del mundo histórico y geográfico descrito en el Libro de Abraham.

Otras lecturas

Stephen O. Smoot, “‘In the Land of the Chaldeans’: The Search for Abraham’s Homeland Revisited”, BYU Studies Quarterly 56, no. 3 (2017): 7–37.

Paul Y. Hoskisson, “Where Was Ur of the Chaldees?” en The Pearl of Great Price: Revelations from God, ed. H. Donl Peterson y Charles D. Tate Jr. (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1989), 119–36.

Notas al pie de página

¹ Leonard Woolley y Max Mallowan, Ur Excavations (London: The British Museum, 1927–62); Leonard Woolley, Ur of the Chaldees (London: E. Benn., 1929); Leonard Woolley, Abraham: Recent Discoveries and Hebrew Origins (London: Faber and Faber, 1936); Leonard Woolley, Excavations at Ur: A Record of Twelve Years’ Work (London: E. Benn. 1954); Leonard Woolley y P. R. S. Moorey, Ur “of the Chaldees”, rev. ed. (London: Herbert Press, 1982).

² Cyrus H. Gordon, A Scholar’s Odyssey (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2000), 35–36. Gordon se mostró escéptico sobre los esfuerzos de Woolley para “probar” que la Biblia era verdadera para las “viudas adineradas y temerosas de Dios”, y sintió que sus esfuerzos por vincular la Ur de Abraham con Tell el-Muqayyar comprometieron sus habilidades arqueológicas, por lo demás “magistrales”.

³ Cyrus H. Gordon, “Abraham and the Merchants of Ura,” Journal of Near Eastern Studies 17 (enero de 1958): 28–31; “Abraham of Ur”, en Hebrew and Semitic Studies, ed. D. Winton Thomas y W. D. McHardy (Oxford: Clarendon Press, 1963), 77–84; “Where Is Abraham’s Ur?” Biblical Archaeology Review 3, no. 2 (1977): 20–21, 52; Cyrus H. Gordon, “Recovering Canaan and Ancient Israel”, en Civilizations of the Ancient Near East, ed. Jack M. Sasson, 4 vols. (New York: Charles Scribner’s Sons, 1995), 4:2784.

⁴ A. Leo Oppenheim, Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago: University of Chicago Press, 1977), 160–63; Trevor Bryce, Routledge Handbook of the Peoples and Places of Ancient Western Asia (London: Routledge, 2009), 158.

⁵ Richard S. Hess, “Chaldea”, en The Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman, 6 vols. (New York: Doubleday, 1992), 1:886; Bryce, Routledge Handbook of the Peoples and Places of Ancient Western Asia, 159. Pero véase también la nota de advertencia en Paul-Alain Beaulieu, “Arameans, Chaldeans, and Arabs in Cuneiform Sources from the Late Babylonian Period”, en Arameans, Chaldeans, and Arabs in Babylonia and Palestine in the First Millennium B.C., ed. A. Berlejung y M. P. Streck (Wiesbaden: Harrassowitz, 2013), 33, 51, quienes señalan que “confiando únicamente en fuentes cuneiformes de Babilonia, que son relativamente abundantes, no encontramos evidencia de que Nabucodonosor se consideraba así mismo como el gobernante de los caldeos y arameos”. En cambio, la dinastía neobabilónica parece haber “adoptado un vocabulario político arcaizante que se remonta a la época de la Primera Dinastía de Babilonia e incluso al antiguo período acadio. Se enfatizó la naturaleza perenne e inmutable de la civilización babilónica y su herencia sumeria-acadia, y parece negarse la realidad de una sociedad fragmentada en líneas étnicas, tribales y lingüísticas, así como por varios otros factores de naturaleza social e institucional”.

⁶ John A. Tvedtnes y Ross Christensen, “Ur of the Chaldeans: Increasing Evidence on the Birthplace of Abraham and the Original Homeland of the Hebrews”, en Special Publications of the Society for Early Historic Archaeology (Provo, Utah: Brigham Young University Press, 1985); John M. Lundquist, “Was Abraham at Ebla? A Cultural Background of the Book of Abraham”, en Studies in Scripture—Volume Two: The Pearl of Great Price, ed. Robert L. Millet y Kent P. Jackson (Salt Lake City: Randall Book, 1985), 230–35; Paul Y. Hoskisson, “Where Was Ur of the Chaldees?” en The Pearl of Great Price: Revelations from God, ed. H. Donl Peterson y Charles D. Tate Jr. (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1989), 127–31; Hugh Nibley, Abraham in Egypt, ed. Gary P. Gillum, 2nd ed. (Salt Lake City: Deseret Book; Provo, Utah: The Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 2000), 234–36, 238, 247; John Gee y Stephen D. Ricks, “Historical Plausibility: The Historicity of the Book of Abraham as a Case Study”, en Historicity and the Latter-day Saint Scriptures, ed. Paul Y. Hoskisson (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 2001), 70–72; Hugh Nibley, An Approach to the Book of Abraham (Salt Lake City: Deseret Book; Provo, Utah: The Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 2009), 418–28; John Gee, “Abraham and Idrimi”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 22, no. 1 (2013): 34–39.

⁷ John Gee, “Has Olishem Been Discovered?” Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 22, no. 2 (2013): 104–7.